
局米旁大师教言集MP50文殊羯磨集.普惠宝王
5-35-1a
文殊羯磨集.普惠宝王
འཇམ་དཔལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །
5-35-1b
ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གུས་བཏུད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ལས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །བསླུ་མེད་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གང་གིས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་ནོས་ཤིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་
5-35-2a
བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞི་སོགས་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་དྷཱི་ཡིག་གི་ནཱད་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་སེར་ཨོཾ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ར་ར་རང་སྒྲ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་གདངས་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་། ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀྱི་ལི་ལི་གཡས་སུ་འཁོར། སླར་ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་ཨོཾ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་སྒྲ་བཅས་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་གནས་པ་ན་ཐུགས་སྲོག་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་མེ་རེ་གང་
5-35-2b
བར་བསམ། འདིར་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་མི་ཕྱེ་བར་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ནས་ཕར་འབྱིན། གཡོན་ནས་ཚུར་བསྡུ་བར་བསམ། ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་པོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་རྒུད་པ་ཞི་བར་བསམ། དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་སེར་པོས་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ། དབང་ལ་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་དམར་ལམ་དུ་བཞུས་ཏེ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བྱས་དངས་བཅུད་བཀུག་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནང་དུ་དྲངས་ལུས་བདེ་མེར་གྱིས་སོང་། སྙིང་དབུས་ང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐིམ་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ། དྲག་པོ་ལ་འོད་ལྗང་ནག་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆས་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་འོད་ཚུར་འདུས་སྔགས་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་རང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཅིང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མཆོག་ལ་འོད་མཐིང་ཀས་སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་དང་སྤོབས་པ་སོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཟུགས་བསྒྲུབ་ནས། རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་
5-35-3a
གསང་བའི་སྙིང་ཁྲག་སྣོད་མིན་ལ་གུ་ཧྱ་རྒྱཿ འདིའི་དམིགས་པ་དང་བུམ་ཅན་སྦྲགས་ནས་བྱ་ཞིང་། ཁོང་པར་ཞུགས་པའི་དུས་འོད་གསལ་དངས་ཐ་ལེ་བའི་ངང་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཨ་ར་པ་ཙ་སོགས་སྔགས་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་དུས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ལམ་ལམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ར་པ་ཙ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས། ཞི་བ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། རྒྱས་པར་རྔ་སྒྲ་དང་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག །དྲག་པོ་ལ་འབྲུག་དྲག་པོ་དང་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་མེ་མཚོན་དུག་སོགས་ཀྱི་ཟི་ར་ཁོལ་བ་དང་བཅས་པས་སྒྲ་འུར་བར་བསམས་ལ་རྟགས་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་དམིགས་སྦྲགས་ཏེ་གཟབ་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།

文殊羯磨集.普惠宝王
5-35-1a
文殊羯磨集.普惠宝王
འཇམ་དཔལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །
5-35-1b
嗡嘛吉祥！向尊贵圆满的佛陀莲花生，文殊智慧勇士恭敬顶礼后，今当明晰阐述依靠文殊而修的无欺事业窍诀。
具足信心、精进和誓言的善缘者，获得了遍主文殊金刚的成熟灌顶，并通过清净的修持瑜伽，可以成就无量事业。首先，依靠此殊胜本尊，应解脱八大辩才宝藏，此乃事业之主。首先，基于智慧的十一种
5-35-2a
事业中的第一个，作为一切事业之根本的金刚持诵，用于成就止观，成办寂静等一切事业及增长智慧。自身安住于文殊瑜伽中，在呼气时，从心间的"德(དྷཱི)"字音中，生起橙红色咒鬘，从"嗡"开始，"那热热"音伴随着如铃铛般的声音。向外扩散十六指距，在面前虚空中"吉里里"地向右旋转。当再次向内吸气时，以"嗡"字为先导，伴随着自然音缓缓牵引，融入"德(དྷཱི)"字中。安住时，心持明空生命能量，其光明充满全身
5-35-2b
内部。此处可以不分左右鼻孔而观想，或者从右鼻孔呼出，从左鼻孔吸入。对于寂静事业，观想咒语的白光遍及轮回和涅槃，平息一切衰败。同样，对于增益事业，黄光增长财富吉祥；对于调伏事业，红光融化器情世界，征服显现和有情，摄取精华融入咒鬘。将其吸入内部，身体充满温暖幸福。心中央的我与心的本质融入无边的空明，观照其不可分离的自性。对于忿怒事业，以青黑光，忿怒众如火堆兵器摧毁敌害，光明回聚融入咒语。吸入体内，自身具足光彩威力，胜过一切方向。对于殊胜事业，深蓝色光使显现和存在融入大乐空明法身的广袤。此外，还可针对世间和出世间的精华以及辩才等各自调整观想。以此方法修持生命和形体，使气、咒、心三者无别，成就虹身金刚之身。他处所无的特殊法要，空行密秘心血非器不传，秘密印！
5-35-3a
此处应结合瓶气进行观想。当气息进入体内时，专注于明空境界中不灭的"阿热巴匝"等咒音。在呼气时，观想一切显现存在如光明旋转的境界中，坚固与变动的一切皆为本尊、咒语、气和心无二的自性，发出"阿热巴匝"等咒语音声。对于寂静事业，如铃铛和妙音乐器之声；对于增益事业，如鼓声和悦耳雷鸣；对于调伏事业，如动人歌声；对于忿怒事业，如猛烈雷声和山崩般，伴随着火、兵器、毒等嗡嗡沸腾声响。应当专心持诵与观想结合，直到征兆出现，这是事业修持始中终三阶段最为重要的。


 །ཟབ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཨ་ར་པ་ཙ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ་རང་གི་སྔགས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། དེ་ཁོང་པར་སོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དམར་སེར་ལས་གྲུབ་
5-35-3b
པའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ། སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ། མཐར་རང་ལུས་སྙིང་གའི་དྷཱི་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་དར་གྱུར་པ་ཇེ་ཕྲར་འོད་གསལ་དུ་ཡལ་བར་བསམ། སླར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླའོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་རིག་སྟོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལ། གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་རང་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་དྷཱི་དམར་སེར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གྲེ་ཕུག་ཨཱཿ དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་
5-35-4a
ཀླས། དེའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྤོབ་པ་བློ་གྲོས་གང་བསྡུ་འདོད་པ་དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་འདུས་ཏེ་བདག་གི་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ཆབས་ཅིག །ལུས་ནང་རྩ་གནས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་དབྱངས་གསལ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་ལྟེམ་མེ་གང་། དངས་མ་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་འདུས་བས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་ན་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཨ་ར་པ་ཙ་སོགས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། ཡང་རླུང་འབྱིན་པ་དང་འོད་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་གསུམ་ན་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡཿ ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་ཁ་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་རྙིང་པ་གཉིས་ཟུར་ལ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨཱཿ དཀར་པོ་ལས་ཤེས་རབ་རྐང་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་བཞིན་པར་བསམ། ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ལ་ཟུག་པ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་སློབ་དཔོན་
5-35-4b
སོགས་གཞན་འཆད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་གྱི་རྩ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འདབ་མ་རྒྱས་ཤིང་ཟིལ་དངར་གྱིས་རང་སེམས་རྐང་དྲུག་ལུས་བརྟས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ། ཚུལ་འདིས་གསུང་རབས་ཀློག་པ་དང་དཔེ་ཆ་འཛིན་པ་སོགས་ལའང་ཕན་པ་ཆེ། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་མི་རྟོག །ཉིན་གཉིད་དང་ལོག་གཡེམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤངས་ནས་བཟླས་དམིགས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེས་ཐོས་པ་འཛིན་ནོ།

深印！
此外，观想一切器情世界皆由橙红色光明所成，是"阿热巴匝"等咒语文字极微尘的自性，微微震动，悄然融入自身咒语。当这些进入体内融入咒鬘时，自身成为橙红色光明所成的
5-35-3b
本尊身相，观修为由咒语"阿热巴匝"等字母极微尘所成的自性。最后，自身融入心间的"德(དྷཱི)"字，此字转为光点，渐渐微细，消融于明空中。再从明空境界中如前明观，以意持咒。
另外，观想器情世界所有元音辅音字母，五色光明炽燃的集合，全部融入自己的咒鬘中，安住于觉空不坏的明点中，从而显现不忘总持等深广功德的一切殊胜。萨玛雅！
关于修持功德宝藏的窍诀，欲求总持辩才智慧者，观想自身为文殊菩萨，心间有六角宝吉祥结，其内月轮上有自身气心本质的橙红色"德(དྷཱི)"字，咒语环绕，以及喉间一白色"阿(ཨཱཿ)"字。从心间咒鬘放射遍满虚空的光芒，令十方三世一切佛及佛子以无漏大乐心生欢喜。一切器情世界融入明空大法身的广袤境界。
5-35-4a
在此境界中，摄集诸佛的总持、辩才和智慧，以及所欲摄集的一切世出世间精华，形成如日出般的橙红色光芒，由元音辅音极微尘所成，悄然汇聚，随入息风一起，充满身内乃至细微脉位，处处闪耀元音辅音光明。精华融入心间种子字，观想八大辩才宝藏得以解脱，同时持诵咒语。或者持瓶气，以意持诵"阿热巴匝"等咒，再呼气放光等。黎明时修持，三日即可成就。萨玛雅！
在听法时摄持所闻的窍诀为"合瓣青莲法"：观想自身为文殊菩萨，心间有两朵略显陈旧的青莲，侧边相合，中央有自心白色"阿(ཨཱཿ)"字，变成六足蜂形，精勤采集善说甘露。观想青莲的两支茎插入左右耳中，与耳根不可分离。十方三世诸佛佛子及上师
5-35-4b
等说法者的法语，如具八支功德甘露的形态，从耳中青莲根部进入，使花瓣舒展，露珠滋润自心六足蜂身，令其强壮满足。此法对阅读经典和背诵文献等也大有助益。
此法的誓言是：不寻求法和说法者的过失。白天睡眠、邪淫、在圣像前交媾等是散失智慧的原因，应当断除并精勤修持持咒观想。如此修持则能摄持所闻。


 །ས་མ་ཡཿ ཆོས་འཆད་པ་ན། མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པའི་བློ་གྲོས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་གསུང་རབས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བ་རང་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་དང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མགྲིན་པའི་དབྱངས་གསལ་ལ་ཐིམ། རང་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཕོག་སྟེ་ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པ་གཅོད་ཅིང་ཡེ་
5-35-5a
ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་ན་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ ཕས་རྒོལ་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་ལ། རྩོད་པའི་ཚེ་ལྕེ་དང་མཐེ་བོང་རལ་གྲིའི་མན་ངག་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རལ་གྲི་སྔོ་བསང་མེ་འབར་བ་ལ་ཨཱཿ ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའང་རལ་གྲི་སྔོ་བསང་མེ་འབར་བ་ཡུ་བར་ཨས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་མཐེ་བོང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའི་བཅུད་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ནང་གང་། རལ་གྲི་གཉིས་ཀའི་མེ་ལྕེས་རྒོལ་བའི་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་ན་རྒོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཨཱཿ དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལྕེ་ཡི་ཨཱཿ ལ་བསྟིམ། མཐེ་བོང་གི་རལ་གྲིས་རྒོལ་བའི་ལྕེ་གཏུབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་བདག་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་ཏེ་སེང་གེས་ཝ་འཇོམས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཆོས་ལ་འཚེ་བའི་ངག་གནོན་པར་འདོད་ན། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ། རྒོལ་བའི་ཡ་རྐན་ཟངས་དང་། མར་རྐན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ།
5-35-5b
ལྕེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་སྟྃ་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལོག་པའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ། གྲེ་བར་ཁྲོ་ཆུའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གདུགས་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་ལོག་པས་དགག་པར་བསམ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་དམིགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ངག་འཆིང་ཞིང་བདག་ཉིད་རྩོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངག་གི་སྟོབས་འཆིང་ཞིང་ནན་ཏར་བྱས་པས་ལྐུགས་ཅིང་ངག་གི་ནུས་པ་བརླག་པར་བྱེད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་སྨྲ་བ་ངན་པས་རྨ་འབྱིན་པ་ལ་བྱའི་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ གཞན་གྱི་ངག་རྐུ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བཤེས་སམ། སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་ནམ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲན་པ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྕེ་སྟེང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཁ་ཐུར་བསྟན། སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་པའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བར་བསམ། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་དྷཱི་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས། ཁོའི་སྙིང་གའི་དབྱངས་གསལ་ལ་ཐིམ། ཡང་རང་གི་དྷཱི་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུང་བ་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས།
5-35-6a
ཁོའི་ཁོང་བར་ཞུགས་ཏེ་དབྱངས་གསལ་རྣམས་སོ་སོར་ཁྱེར་འོང་ནས་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། མཐར་ཁོའི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལྕེའི་པདྨར་ཐིམ། ལྕེའི་པདྨའང་འོད་དམར་གྱིས་དྲངས་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་ཁོའི་དྲན་ཤེས་ཉམས་ནས་རང་ལ་དྲན་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །ངག་རྐུ་བའི་གདམས་པའོ།

萨玛雅！
在说法时，依靠喉部法螺三摩地成就说法智慧的窍诀：观想自身为文殊菩萨，喉间有一向右旋绕的法螺，其内充满一切经典精华的元音辅音，发出如蜂群嗡鸣般的自然声响，同时放光。迎请一切诸佛的智慧和无尽法音，以元音辅音的形式融入喉间的元音辅音。伴随自然声响和光芒遍满十方三世，照射弟子心间，融入其中，断除无明增长智
5-35-5a
慧之光。如此观想并持诵咒语，则能无碍说法并利益他人。萨玛雅！
关于降伏辩论对手的轮法口诀：在辩论时，舌与拇指宝剑窍诀是观想自身为文殊菩萨，舌如蓝色燃火宝剑，上有"阿(ཨཱཿ)"字被咒语环绕，同时观想右拇指也是燃火蓝剑，剑柄上有"阿(ཨཱ)"字为标记。从中放射光芒，将对手的智慧以白色"阿(ཨཱ)"字形态摄入自己拇指上的"阿(ཨཱ)"字，精华通过拇指遍满自身。观想两把宝剑的火焰将对手的舌头烧毁，同时持诵咒语。或者观想对手的智慧以白色"阿(ཨཱཿ)"字形式融入自己舌上的"阿(ཨཱཿ)"字，并观想拇指宝剑斩断对手的舌头。如此，在辩论中将必胜对方，如同狮子降伏狐狼。萨玛雅！
若欲制服恶意诽谤佛法的对手之语，观想自身为文殊菩萨，舌上明现咒鬘。对手的上颚为铜制，下颚为铁制八辐轮，
5-35-5b
舌上为金刚十字杵，这三者中央有黑色倒置的"顿(སྟྃ)"字，被倒钉钉住。喉间有黑色忿怒水塔，具伞盖法轮，倒置封闭。在根本咒后加诵："某某人之语 萨当巴雅 南"一百零八遍，并作观想，则能束缚对方言语，自己在辩论中必定获胜。
即使对方是梵天，仅凭观想也能束缚其语言力量，若加强制则使其变哑失去言语能力。此法只可用于对佛教恶言造成伤害者，不可用于其他情况。萨玛雅！
关于偷取他人言语的方法：适用于傲慢的格西、有能力的咒师或具记忆力的族长。观想所修对象舌上有一朵向下的五瓣红莲，心间有一朵向上的八瓣红莲。将这两朵莲花观想为相合状态，内部充满方便智慧的元音辅音字母。从自身文殊菩萨的"德(དྷཱི)"字放射红光，摄取一切佛菩萨的精华，融入他的心间元音辅音。再从自己的"德(དྷཱི)"字放出红色智慧蜜蜂群，
5-35-6a
进入他的体内，各自带回元音辅音，融入自己舌上。最后，观想他心间的莲花融入舌间莲花，舌间莲花也被红光牵引融入自己的舌头。如此，他的记忆力和觉知减弱，而自己生起记忆力和辩才。这是偷取言语的口诀。


 །ས་མ་ཡ༔ ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་འཕྲོག་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་མ་གུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་མར་སྣ་སྤུ་ན་གུ་ལ་ཟུག་པ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿ དམར་པོས་ཐེམ་གྱིས་གང་བ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཕུག་པར་བསམ། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། མཐར་ཁོའི་ཨཱཿ རྣམས་ཟད་ནས་ལུས་སྟོང་སངས་བཀྲག་མེད་དུ་བསམ། རང་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨཱཿ ཡིས་གང་ཞིང་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། དེས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་ནས་རང་ལ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་སྐྱེ། ཤེས་རབ་འཕྲོག་པའི་མན་ངག་གོ། ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་གསུམ་དང་རིག་སྔགས་གཅོད་པ་སོགས་ནི་འཕྲལ་དུ་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་ནུས་པས་རེ་བ་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་ནི་
5-35-6b
རང་གི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ལའང་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་ཅིང་འཚེ་བའི་ཡིད་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ་ཡི་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་གཞིལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་ལ། རང་གི་ངག་འགྲོལ་བ་ནི། གྲིབ་བྱད་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངག་དིག་ལྐུག་སྨྲ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ། མགྲིན་པའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་གསལ། འཁོར་ལོ་གཡས་དང་། ཡཾ་ཡིག་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་རླུང་གཡོས་མགྲིན་པའི་རཾ་ལ་ཕོག །མེ་འབར་བས་ལྕེ་སྟེང་གི་ཀཾ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་ཀཾ་གི་ཤུལ་དེར་ཨ་དཀར་གཅིག་བསམ། ངག་ཏུ་རྩ་སྔགས་དང་ཨ་བཟླས། ངག་གིས་མི་ནུས་ན་ཨ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། ཚངས་པ་དང་མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཡང་ཕ་རོལ་པོས་བདག་གི་ཤེས་རབ་སོགས་བརྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོས་བདག་གི་ཤེས་རབ་དང་ངག་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་དངས་བཅུད་བསྡུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་
5-35-7a
དྲངས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤིག་པ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་མཐུ་ནུས་མུན་པ་ལྟར་གནག་པའི་ངོ་བོ་ལ། བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་ཟླ་སྟོང་ལྟར་འབར་བས་མུན་པ་སངས་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། ཕ་རོལ་གྱིས་བདག་གི་ངག་དང་ཤེས་རབ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་ཚུགས་པར་ཁོ་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཁང་བུ་རང་འགྱེལ་པར་འགྱུར་རོ།

萨玛雅！
偷取对方智慧的方法：适用于有大智慧但不敬重之人。观想所修对象的中脉阿瓦杜帝下端插入鼻毛，上端抵达眉间，其中充满红色"阿(ཨཱཿ)"字，为智慧的本质。想象在其眉间穿一个三角形孔洞。从自身文殊菩萨心间的"德(དྷཱི)"字放光，逐渐摄取他的智慧"阿"字，融入自己心间。最后，观想他的"阿(ཨཱཿ)"字全部耗尽，身体变得空洞无光彩。同时观想自身充满智慧"阿(ཨཱཿ)"字，具足光泽，并持诵咒语。如此，对方智力减弱，自己生起无偏智慧。这是夺取智慧的窍诀。萨玛雅！
以上所述三种方法和切断明咒等，虽能立即通过咒语观想之力如愿成就，但因伤害他人也会
5-35-6b
妨碍自己明咒成就，所以应当对不信仰此教法且有害心者，以悲心来应用，而不是随意乱用。
关于消除过失轮的口诀：若要解放自己的语言，当因污染恶业等使自身语言受阻、哑口、言语不顺时，观想自身为文殊菩萨，舌上有黑色"康(ཀཾ)"字，为过失之本质；喉内有红色"让(རཾ)"字，为智慧之本质；心间有浅蓝色"杨(ཡཾ)"字，位于六辐智慧轮的中心。轮子向右转，"杨"字向左转，风起击中喉间"让"字，火焰燃烧舌上"康"字。语言过失清净后，在"康"字原处观想一白色"阿(ཨ)"字。口诵根本咒和"阿"字；若口不能诵，则只以意念诵"阿"字。如此反复实行，能解脱一切语言过失，获得如梵天和紧那罗般的音声。萨玛雅！
另外，若他人企图窃取我的智慧等，则观想自身为文殊菩萨，以光明摄回被对方窃取的所有智慧和言语，同时摄取世出世间一切智慧精华，以元音辅音形式迎请
5-35-7a
融入自心，并持诵咒语。
又，为破坏对方的谋划，观想对方的意图、行为和力量如黑暗本质，以自己本尊咒语的光芒，如千日千月般炽燃，驱散黑暗。持诵咒语后，对方窃取自己言语和智慧等的谋划将无法得逞，反而使其恶念之屋自行崩塌。


 །ས་མ་ཡ༔ རྩོམ་པ་ན་ཐུགས་ཀ་དཔལ་བེའུའི་མན་ངག་ནི། རང་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་བེའུ་དྲྭ་བ་ཅན་མིག་འབུམ་ཕྲག་མངའ་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དེ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུའི་དྲྭ་བའི་ཡི་གེ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་རྩོམ་པའི་ཚིག་དོན་འཛད་མེད་དུ་རྡོལ་ཞིང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་གཞན་ཕན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡི་དམ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་
5-35-7b
མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩམས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡཿ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ལས་དགུ་ལས་ཐོག་མར། ཡི་གེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་གུར་བྱ་སྒོང་སྲུབ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་གང་སྲུང་བའི་ཚད་དམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ཕྱི་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་མེ་དམར་ལམ་ལམ་འབར་བ་ནད་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཟི་ར་ཁོལ་བ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་མཐའ་ནས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བྱེད་པ་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་ནང་དུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་གསལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་བྷྲཱུྃ་སྦྲེལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་བཟླས་ན། སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྲུང་མདུད་སོགས་བསྔགས་ནས་སྦྱིན་ཅིང་གང་འཚེ་བའི་མིང་སྤེལ་སྲུང་བའི་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་བྱའོ། །དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པ་དཔའ་ངར་ཆེ་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་མཁར་དུ་ཚུད་པ་གོ་ཆ་བགོ་བ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་
5-35-8a
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བསྟན་པ་ནུབ་པ་རྩོད་པའི་དུས་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་སྲུང་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདུས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་འདི་དང་པོར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། སེང་གེ་སོགས་བཞོན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་སྨན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་རོ་ལངས་དང་། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་གིས་བདག་སྲུང་། གཉིས་པས་གཞན་སྲུང་། གསུམ་པས་རྫས་སྲུང་། བཞི་པས་ཡུལ་སོགས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲུང་སྟེ། འདིས་དཔག་ཚད་ལྔའི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་མ་གཏོགས་ལྷ་གཞན་ཀྱང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ན་བགེགས་
5-35-8b
ལྟ་ཅི་སྨྲོས། འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའོ། །གོས་ལ་བསྔགས་པས་ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གདོང་དང་མིག་ལ་བསྔགས་ནས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་དོ།

萨玛雅！
关于著作时心间吉祥结的窍诀：自身本尊心间之光迎请具子诸佛的智慧，以元音辅音的形式。由自心种子字光芒连接而生的具网吉祥结，拥有十万眼，充满各色元音辅音字母，融入其中。从心间吉祥结网中的字母和咒鬘，涌现无尽的辩才宝藏和著作词义，光明遍及世界一切领域，驱散一切众生无明黑暗，增长智慧光明，利益他众如虚空般无量。如此观想，持诵咒语，赞叹本尊并祈祷，则生起无偏著作智慧，
5-35-7b
所著之作将利益他人无量无边。萨玛雅！
接着，在极为秘密的九种事业中，首先依靠单字护持法：念诵"布隆(བྷྲཱུྃ)"字，观想虚空中"布隆"字融化为光，化现成金刚金刚石所成帐幕，如鸟蛋般无缝隙，本质为智慧自性，永不可破坏，其大小依所护对象而定，广大如虚空。外部忿怒水火赤红闪耀，沸腾着各种疾病兵器的气泡，从数由旬外摧毁敌障，其内令人无法直视。观想自己与所护持的一切处于其中，毫无恐惧。安住于本尊瑜伽的心中央，明观黄色"布隆(བྷྲཱུྃ)"字，为顶髻转轮王之本质，将根本咒与"布隆"相连，持诵百遍或更多，此乃一切护法之王。
以此方式加持护身结等赠予他人，并可针对特定敌害者名字调整护持方向。此法成就的征兆为心识勇猛增强，梦中进入城堡、穿戴铠甲、战胜四方等。极其深奥！
另外，正如诸法中佛陀世尊最为殊胜，
5-35-8a
如是在世间和出世间一切咒语之王、在佛法衰微争论的时代，唯有世尊顶髻转轮王一人能够护持，且随时能够成就，此乃现证佛陀世尊、如来法藏集聚、断除一切业障、具无量功德的单字"布隆(བྷྲཱུྃ)"。首先持诵三十万遍，然后可成就无量事业：依靠轮子、宝剑等手印，以及狮子等坐骑形象，或依靠眼药等，可成就天龙药叉的转轮王、隐身术、起尸、宝瓶和如意宝等殊胜与共同成就。
此咒持诵一遍可自护，二遍护他，三遍护物，四遍如愿护持地方等。此咒可使五由旬内除了自己所欲本尊外，其他神灵皆不能住，更何况
5-35-8b
障碍？持诵此咒一遍，能息灭一切罪业，如意满愿，此乃善逝佛陀之言教。加持衣物可解除一切疾病。加持面部和眼睛，仅以目光注视即可平息他人愤怒。


 །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལན་སུམ་ཅུར་བཟླས་ཏེ་འབྱུང་པོས་འཚེ་བ་ཅན་ལ་བལྟ་བའམ། ལག་པར་བསྔགས་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབས་ན་ལུས་ཅན་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱིས་པའི་ཁྲུས་དང་བཟའ་བཏུང་ལ་སྔགས་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་བཏབ་ན་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟླས་པས་ཞིའོ། །གནོད་པ་དང་འཆི་བ་དང་འགོ་བའི་ནད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེལ་ལོ། །ཞི་བར་བྱེད་འདོད་ན་པདྨའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འོས་པའི་མེ་སྦར་ཞིང་། ཟས་མཆོག་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་དང་སྦྱར་བས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞག་གསུམ་བྱས་ན་བདག་དང་གཞན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཆི་བ་མང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་མི་འབབ་པ་ལ་ནི་མངར་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །
5-35-9a
བུམ་པ་གསར་པར་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང་སྤོས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཟིན་པ་བཀྲུས་ན། སྡིག་པ་དང་གདོན་ཀུན་ལས་ཐར་ཞིང་དཔལ་དང་ལྡན་ནོ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་ལ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་བྱ་བས་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོན་དུག་རིམས་དང་མིག་ནད་གཟེར་ཐབས་སོགས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྲུང་བའི་སྐུད་པས་ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་ཨུ་ཤིར་ལ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་ཅིང་། འོ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་འོ་མས་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་ཞིང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་དུ་བས་བདུག་ན། ལུས་ཆ་དེ་བཞོམ་པ་དུག་གིས་རེག་པ་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་སོགས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་ཞིང་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་ལ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་གཅོད་ན། དམིགས་པ་རང་འཇམ་དཔལ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་སྦུབས་སྟོང་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་དུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་བར་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བསམས་ལ། ལག་ཏུ་རྩ་ཀུ་ཤ་སྔོན་པོ་ཆང་བ་གང་ཐོགས་པ་བྲིས་གཅོད་བཞིན། རྩ་སྔགས་བྷྲཱུྃ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཆེ་གེ་མོའི་རིག་སྔགས་ཚིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་
5-35-9b
རིག་སྔགས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲི་གེགས་ལའང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་གསལ་ལ་རྩ་སྔགས་བྷྲཱུྃ་བཅས་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་བཤིག་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། ༣༠། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བས་གཞན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་རེངས་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་གཉིས་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྔགས་དང་རྩལ་ཤུགས་འཆིང་བ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྲོལ་པར་བསམ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་གཅིག་པ་བཟླས་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་སྙིང་ལ་བཏབ་ན་གནད་ལ་དབབ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་མདུད་པ་བོར་ཞིང་བཟླས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཅུག་སྟེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཁ་བཀབ་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་དུག་ཁྲག་དང་སྦྱར་པའི་སྐེ་ཚེས་བསྐུས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཀ་ར་ཝཱི་རའི་ལྕུག་མས་ཀུན་ཏུ་བརྡེག་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།

持诵咒语之王三十遍，注视被鬼魅侵扰者，或加持双手拍击，可使众生解脱鬼魔。为婴儿的沐浴和饮食持诵六百遍咒语加持，能平息一切鬼魔。毒蛇等所有毒物也能使其无毒。一切痛苦和伤害也能通过持诵而平息。对于伤害、死亡和传染病，持诵六百遍咒语之王，能迅速消除。
若欲平息，应制作莲花形火坑，点燃适合祭祀的火，以最佳食物、酸奶、蜂蜜和黄油混合物进行一千零八次火供，持续三天，能使自己和他人获得平静。七天则能平息村庄或城市中多人死亡的侵害。对于不下雨的情况，用三甜（蜂蜜、白糖、冰糖）进行火供，将产生极大的平静效果。
5-35-9a
用各种谷物和香水装满新水瓶，念诵一百零八遍，用此水沐浴被邪灵控制的人，能解脱一切罪业和鬼魔，获得祥瑞。
对孔雀尾羽持诵十万遍，用其扇动可消除鬼魔、毒药、传染病、眼疾、头痛等。护身线可解脱一切疾病。
用乌西尔药物制作对象的形象，以白花供养，用牛奶进行一百零八次火供，用牛奶清洗形象，持诵一百零八遍咒语，用沉香熏之，能拔除身体被打击、中毒、被木橛钉击等伤痛，使人满足、兴盛且具祥瑞。这是摄受的事业。
要切断对方的明咒时，观想自身为文殊菩萨，外围有金刚护轮，内部空旷，上下有相对旋转的轮子，在辐条间将敌人和障碍切成碎片。手持一束蓝色古沙草，如同画线切割一般，在根本咒和"布隆(བྷྲཱུྃ)"后加上"某某人的明咒 切断它 吽呸"，持诵一百零八遍或更多，能切断对方的
5-35-9b
明咒。此外，对于魔障，以同样观想，仅持诵根本咒加"布隆(བྷྲཱུྃ)"即可摧毁。破坏对方力量的方法也与此相同。
持诵咒语并握紧拳头，可使他人的一切咒语僵硬，如同平等较量一样，能约束对方的咒语和力量；以心意解开它们，即可使其解脱。
制作所修对象的形象，持诵单字咒语之王，用紫檀木钉刺入心脏，能击中要害。在红线上持诵七遍，为形象打结并持咒，能使其被束缚。将形像放入对扣的碗中，持诵一百零八遍咒语后合上，能使其僵硬。持诵咒语并用武器将形像的心脏切成两段，能使其破裂。持诵咒语并涂抹毒血混合物，能使其死亡。持诵咒语并用夹竹桃枝全面鞭打，能造成伤害。


 །གཞན་ཡང་གང་ལ་གདབ་བར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བཟླས་པས་མངོན་
5-35-10a
སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། ཚར་གཅོད་པའི་ལས་དེ་དག་གྲོལ་བར་འདོད་ན་གཟུགས་བརྙན་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྷ་དབང་དུ་འདོད་ན་ཨ་ག་རུའི་ཡམ་ཤིང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལའོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨ་ག་རུའི་ཡམ་ཤིང་གིས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་པོ་སོའི་ཆའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་ཤིང་ལ་དུ་རུ་ཀའི་འབྲུ་མར་གྱིས་བཏགས་པས་ནི་དྲི་ཟ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ནི་བིལ་བའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་གིས་སོ། །མིའམ་ཅི་རྣམས་ལ་པྲ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་ཏིལ་མར་གྱིས་བཏགས་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉི་མ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས་བཟླས་པས་ཐོ་རེངས་གྲུབ་པར་
5-35-10b
འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་དཱུར་བའི་འཇག་མ་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནུབ་བཅུའི་བར་དུ་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟས་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་དུང་སོགས་ལ་བསྔགས་ན། དེ་མཐོང་པ་དང་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་དཔུང་གིས་རང་ཕྱོགས་མི་གཡོ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་ན་བ་ནག་མོའི་འོ་མ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ་འཐུང་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་པོའི་ཟོང་གིས་ཉོས་པའི་ལྡོང་རོས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱས་ནས། རང་གི་གནས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མར་གྱི་མར་མེ་སྟོང་སྦར་ལ་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྡོང་རོས་བླངས་ནས། ཇི་སྲིད་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་འབར་བར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་གསུམ་མཐོང་བའི་
5-35-11a
བར་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་སོགས་འཛམ་གླིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བྲན་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་ལོ་སྟོང་གི་བར་འཚོའོ། །དུ་བ་འཐུལ་བས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་མི་སྣང་བ་འགྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ལྷས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཚོའོ། །འབར་བས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེའོ།

另外，在想要施加的地方钉入木橛并持诵咒语，能完成
5-35-10a
诛法事业，如同所想。如果想解除这些诛杀事业，用牛奶清洗形象，以咒语做火供，则能平息。
若欲控制神祇，应以沉香木柴蘸酸奶、蜂蜜和黄油做一千零八次火供。对女药叉用无忧树木柴。对龙族用龙树花朵。对圣者金刚手用沉香木柴。对持明者用波索查木柴。对乾闼婆用沉香木蘸杜鲁迦籽油做火供。对饿鬼用木苹果树木柴。对紧那罗用松脂等。对一切邪引导者做七天一百零八次火供。对王子用芥子油蘸芝麻油，在七天内每日三次做一百零八次火供。通过这些方法，可如愿控制这些对象。
另外，面向太阳持诵十万遍，能净除一切罪业。夜晚结跏趺坐持诵，至黎明能获得成就，
5-35-10b
获得五种神通。用吉祥草茎蘸酸奶、蜂蜜和黄油，连续十夜做一千零八次火供，能完全平息非时死亡，延长寿命。二十一昼夜，每日三次用大米饭、酸奶、蜂蜜和黄油做一千零八次火供，能获得大财富。以大米饭、酸奶、蜂蜜和黄油做火供，食物将永不匮乏。
加持旗帜、法螺等，通过他人见到和听到其声音，敌对军队将无法动摇己方。月食时，对黑牛奶加持一百零八遍后饮用，能获得长寿精华之功德。
用勇士的钱购买龙脑香，在八日斋戒中修持。首先为僧众举行供宴，然后在自己住处广设供养，点燃千盏酥油灯，三天斋戒，对一切众生生起慈爱心，取龙脑香，持诵直到出现三种成就征相：温热、冒烟和燃烧，
5-35-11a
如果变热，用它在额头点一个圆点，则天龙药叉、鬼魅、罗刹等住在瞻部洲的众生将成为奴仆，完成所有事业，寿命长达千年。如果冒烟，在额头点一个圆点，能成就隐身术；若想要，连天人也看不见，成为一切隐形者之王，寿命长达三千年。如果燃烧，则成为持明者，能与随从一起在空中飞行，成为持明之王，具天童之身，连天人都不能胜过，更何况其他持明者，能住世一劫，死后投生兜率天。


 །སྔགས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་འདིས་བཅིང་ནས་བསྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ལྷ་དེ་དག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གནོད་སྦྱིན་མོ་སོགས་གང་འགུགས་པར་འདོད་པ་དེ་ཡི་མིང་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་བདག་སོགས་གང་ལ་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་
5-35-11b
དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡིན་པའི་མགོ་བོར་འདི་གདགས་ན་རང་དབང་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །སྔགས་གཞན་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་ན་གི་ཝཾ་གིས་གྲོག་ལ་བྲིས་ཏེ། གྲོག་དེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་ན་རྨི་ལམ་དུ་འོང་སྟེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྔགས་འདི་ནི་ཕྲལ་དུ་དྲན་པས་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་གསོ་བ་ནི། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་པ་གང་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་གང་འདོད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་མུ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པོ་ཇི་ནུས་བཟླས་པས། རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱད་སྟེམས་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ། རྒྱུ་
5-35-12a
དང་མི་རྒྱུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པར་རྣམ་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སླར་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགྲོལ་ཞིང་གསོ་བ་ལ་བསྔགས་སོ། །འདིའི་རྟགས་ལ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ། མུན་པ་དངས་པ། མི་འདོད་པ་ལས་ཐར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་འབྲས་བུར་བཅས་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བྱིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བྱིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་སྟེ། མ་འོངས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་མུ་ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་བཟླས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། འདི་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་
5-35-12b
བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་རྣམས་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྩོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤ་ཆང་དང་གྲོང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། དད་པ་མེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤངས་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

若想成就任何咒语，与此咒同时持诵，以此约束后修持，将迅速成就。若不如此，那些本尊也会迅速毁灭。因此，无论想要召请梵天、帝释、毗湿奴、女药叉等任何对象，将其名字与此咒一起持诵修持，就能控制它们并获得殊胜成就。对任何领地主等对象也是如此，仅持诵就能使其成为奴
5-35-11b
仆。因此，将此咒置于任何世间或出世间咒语之首，就能不由自主地成就，如同本尊降临的仪轨一样。
若其他咒语虽依法持诵却无效果，可用牛黄在铜片上书写，对该铜片加持一百零八遍，供养世尊后，将此咒王与所求咒语一起持诵一千零八遍，然后在吉祥草垫上当场入睡，梦中将显示无效果的原因。
另外，此咒的广大事业可从《文殊根本续》中了解。此咒能立即通过忆念而发挥作用，持咒明者应根据情况适当应用。萨玛雅！
依靠单字心要治疗伤害的方法：观想自身本尊瑜伽，心间咒语放射光芒，平息所有针对性的伤害，获得所欲殊胜成就。持诵根本咒和单字"目(མུ)"，尽己所能，即可平息明咒邪术、人非人的伤害，以及有形无形原因
5-35-12a
引起的任何伤害，并加持使其不再复发。因此，此咒适用于解除和治疗。
此咒的成就征兆包括心智清明、梦中沐浴、黑暗澄清、脱离不欲之事等。
另外，经续中说：这是成为一切如来咒语和续部心要的教法，是一切如来的珍宝，法藏如同世人如意宝珠般满足愿望。无量寿佛以加持力赐予普贤菩萨，普贤又赐予童子文殊。文殊为摄受一切众生，以悲心将其安置在自身心间。此单字"目(མུ)"能在未来争论时代守护教法，首先应持诵三十万遍后成就事业。这与顶髻转轮王相同，事业也应如此运用。即使不修成就，
5-35-12b
仅持诵也能成办诸事，更何况完全修持？将获得如愿果报，并必定趋向菩提。
即使处于家庭事务，食肉饮酒，从事世俗法的人也能成就，只有无信仰、舍弃菩提心、损害三宝者例外。
;


 །ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བདག་སྲུང་། གཉིས་པས་གཞན་སྲུང་། གསུམ་པས་སྲུང་བ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིས་སྲུང་བ་བྱས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་མཐུས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་ལན་བཞི་བཟླས་ནས་སྐེད་པར་བཅིང་ན་ས་བོན་བསྡམ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་རང་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སྟེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ན་ཐལ་བ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ནས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐུས་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ས་བོན་བསྡམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ལྔ་བཟླས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་ན་གང་ལ་རེག་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་ཇི་སྙེད་པས་མེ་སྦར་ལ། མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ནས། ཐ་མར་གང་ན་བདག་ལ་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་དེ་
5-35-13a
ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བ་གཏོར་ན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོང་སྟེར་རོ། །གང་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བ་གཏོར་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ་སྐྱོ་བའམ་མཚན་མོ་ཀླལ་བའམ་ཉེ་དུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོ་བར་འདོད་ན་འོ་མའི་སྲེག་བླུགས་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གང་ནས་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པའམ། དམག་འོངས་པའམ་འགོ་བའི་ནད་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་ལ་བསྔགས་ནས་བགོས་ན་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །མིག་སྨན་ལ་བསྔགས་ནས་མིག་ལ་བརྐུས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་དང་གདོང་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ནས་ཁྲོ་བའི་གདོང་ལ་བལྟས་ན་ཞི་བ་དང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུའམ་གཞན་ཅུང་ཟད་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ན་དེ་བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་ན་འདི་བཟླས་ཏེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ན་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་
5-35-13b
བསྔགས་པའི་ཆུ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱས་ན་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིད་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དགྲས་མཐོང་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །མིག་སྨན་ལ་བསྔགས་ཏེ་སློང་མོར་བྱིན་ན་སློང་མོ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་བོ། །རྒྱལ་པོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ཡུང་མར་དང་ཏིལ་བསྲེས་ཏེ་ཞག་བདུན་དུས་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ལ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་མར་དང་སྦྱར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་འོ་ཐུག་མར་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྗེའུ་རིགས་ལ་ནས་ཆན་ཁྱོར་གང་བུ་རམ་ལྡན་པས་ཞག་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་གྱི་ཚིགས་སམ་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དམངས་རིགས་སོ། །རྫས་དེ་ཀུན་བསྡོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། བཞི་མདོའམ་ཁང་སྟོང་དང་ཤིང་གཅིག་དག་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་ན་ནད་པ་དེ་ནད་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །གདོང་ལ་བལྟས་ཏེ་བཟླས་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་
5-35-14a
རོ། །སྐུད་པ་ལ་མདུད་པ་བྱས་ནས་གཙུག་ཕུད་ལ་བཅིང་ནས་བཟླས་པས་ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།

持诵一遍可自护，二遍可护他，三遍成为殊胜护持，以此护持即使十地菩萨的威力也无法撼动，更何况其他众生？将五色线持诵四遍后系在腰间，能约束种子，连梦中也不会漏出，自己想要的情况除外，若想要则日日可行。若不想要，对灰尘持诵七遍后撒在肚脐处，能约束种子二十一天。
持诵五遍并观想佛陀世尊，触摸何人，彼人即被摄受。在月食时用随多树木点火，以酥油作火供一千零八次，最后将灰撒向自己所见国王所在
5-35-13a
方向，即能摄受王心，获得所欲财富和城镇。若撒灰向心烦意乱者的方向，该人将离乡远去，忧郁，夜间梦呓，或伤害亲人。若想治疗，用牛奶作火供一千零八次，即可痊愈。同样，从任何方向来的敌意、军队、疫病或伤害，念诵单字咒并做火供，将灰撒出，能将其驱逐。
对衣物加持后穿戴，将获得好运。对眼药加持后涂眼，所有人将对你喜爱。对眼睛和脸加持七遍后看向愤怒的面孔，能使其平息并受控制。将花朵、水果或任何微香之物加持七遍送给国王，他只要持有即被控制。见到任何众生，他们也会被控制。
做了恶梦后持诵此咒入睡，将见到好梦。对四肢疼痛者，以持诵一百零八遍加持的温水
5-35-13b
沐浴，将获得安乐。心中忆念此咒，即使见到敌人也不会生气。经常持诵，一切众生都会喜爱自己。恐惧时心中忆念，将无所畏惧。以香花做火供，所祈求之人将被控制。以芝麻做火供，能成为地方主人。以兰花做火供，能获得一切所愿。
对眼药加持后布施乞丐，将获得无尽的施舍。将国王足迹下的土、芥子油和芝麻混合，连续七天每天三次做火供，该国王将被控制。对刹帝利用稻米饭与酥油混合，对婆罗门用酸奶与酥油混合，对吠舍用大麦饭与一杯糖蜜混合，做七日火供，能控制这些人。用芝麻榨渣或酥油火供可控制首陀罗。
将所有这些物质混合做火供，然后在十字路口、空屋或独木处献食子，病人将从疾病中解脱。注视病人面孔并持咒，能使其脱离疾病，
5-35-14a
在线上打结系在头顶后持咒，能解脱一切疾病。遇到疾病时，仅仅持诵此咒，就能从一切病痛中完全解脱。


 །མགུལ་བའི་ནད་ལ་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་བཟླས་པའི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པས་ཞིའོ། །མིག་ནད་ལ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཉེ་བར་ཞིའོ། །གི་ཝཾ་ལ་སྔགས་བྲིས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཚོན་གྱིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བ་གཅིག་བཟླས་པས་འཇམ་དཔལ་རང་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཆོས་འཆད་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་ཞིང་མངོན་སུམ་སྣང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨན་བྲམ་ཧའི་མར་དང་ལྡན་པ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་བཟླས་པ་ཁྲི་གཅིག་བྱས་ནས་འཐུང་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བ་ལའང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བོང་བ་དེའི་མདུན་དུ་བོར་ན་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་ཁ་སྦྱར་པའི་ནང་དུ་ཤུ་དག་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་དཀྲིས་པ་བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི་བར་བཟླས་ནས་ཟོས་པས་ཐོས་པ་འཛིན་ནོ། །ལངས་ཤིང་ལངས་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་
5-35-14b
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་བསྔགས་ན་བདག་པོས་མཐོང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཞག་བདུན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གཞན་ན་གནས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་དོ། །ས་མ་ཡ༔ སྔགས་རྒྱལ་འབྲུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམིགས་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་གང་། རྩ་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་དུ་བསྲེག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྣ་དྲང་བའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྨིང་ནས་ཞི་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས། སྔགས་མ་དག་པ་དང་སྡེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་གང་འདོད་དུ་སྤོས་པས་ཆོག །འདི་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི། ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། གོས་གསར་གྱོན་པ། འབྱོར་པའི་རིགས་བཟང་པོ་རྙེད་པ།
5-35-15a
མེ་ཏོག་གི་ཚལ་སོགས་བཟང་པོའི་རིགས་རྨིའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མངོན་སུམ་པ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་པ་འདི་ལ་ནད་སོགས་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ། གང་འདོད་དབང་དུ་བྱ་བ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་ཤམ་གདགས་པས་དེ་དང་དེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པོའི་ཤམ་བུར། མུ་བཛྲ་ཀ་བཱ་ཙི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཏགས་ནས། གུ་གུལ་གླ་རྩི་དྲི་ཆེན་ཆོས་སྨན་རྣམས་རང་གི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བཏབ་སྟེ་རང་གི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནད་རིམས་དྲག་པོ་དང་གདོན་གདུག་པ་སོགས་བར་ཆད་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་རྦོད་གཏོང་
5-35-15b
གཏད་མནན་སོགས་ལས་ཇི་བྱས་ཀྱང་འཚུབ་རང་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕར་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པའི་རྣོ་ནུས་དང་ལྡན་ནོ།

对于喉部疾病，用持诵咒语加持的蚁穴土膏涂抹即可平息。对眼病用芝麻花做火供能迅速平息。在牛黄上写咒语系在头顶，入阵战斗不会被兵器所伤。
持诵一千万遍，能见到文殊菩萨本尊并讲法，与之交谈并现前显现，成为不退转菩萨。用枣果火供，可控制所念名字的人。将药物和婆罗门酥油放入铜器中，持诵一万遍后饮用，能战胜一切辩论者。
对极其愤怒的人，在其面前放置持诵一百零八遍加持过的石块，能使其平息怒气。在未曾使用的合扣碗内放入用香附子和兰花包裹的物品，持诵直到萌芽出现，食用后能保持所闻。每次站起时持诵一百零八遍，
5-35-14b
一切众生将无法胜过自己。加持眼睛，见到主人后将获得恩惠。为某人做法七日内能控制他，住在另一村庄的二十一天内，住在他国的两个月内能控制。此外，此咒的广大事业无量无边。萨玛雅！
依靠咒王三字增长力量的方法：观想自身为文殊菩萨，心间月轮中央有叠起的"嗡阿吽"三字，周围环绕根本咒。三字放光充满自身，焚烧身体脉内的一切疾病、邪灵、罪障，无影无踪。摄取一切佛陀的智慧、慈悲和力量加持，融入三字中。持诵以三字引导的根本咒，能从根本平息一切疾病、邪灵和罪障，增长咒语力量，消除咒语不清及组合错误。此外，还可随意转变为任何想要的观想。
此法成就的征象是：感觉愉悦，具大威德，梦见坐在宝座上，穿新衣，获得良好富贵种姓，
5-35-15a
梦见花园等美好景象。
无论如何通过咒语仪轨成就事业，都是强大有力的成就法，如同现见忿怒尊阎魔敌。一切方位、时间诸佛的心要就是这三字，仅持诵它等同持诵世间、出世间一切咒语，具无量无边仪轨和超越界限的功德。
另外，"嗡阿吽啊惹巴匝那德"这一咒语，可以通过观想和持诵，加上各种目的的附加词，能卓越成办平息疾病、增长寿命福德、如意摄受等广大事业。
在前述九字咒语后附加"目、班匝、嘎、瓦、泽、惹克夏、布隆"，用鹫粪、麝香、大便和药物混合自己的尿制成丸药，持诵一百零八遍加持后，点在自身六处要穴，能防护八部鬼神的一切伤害，使自己的咒力如火燃烧，获得本尊加持。在严重疫病、凶恶鬼魅等大障碍处行走，或面对可怕的咒术、送魔、埋咒、镇压等，
5-35-15b
都不会受到干扰，反而能无碍地以锐利力量切断这些障碍。


 །གཞན་ཡང་སྲུང་བྱ་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བའམ། སྲུང་སྐུད་སོགས་ལ་སྔགས་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གང་ལ་བཏགས་པས་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ཡཿ གསང་བ་འབྲུ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། འདོམས་སུ་ར་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་སྙིང་གར་ལྃ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ། ལྟེ་བར་ཛྙེེཾ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་མི་ཟད་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་འོད་འབར་བ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ་འོད་འབར་བ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་བཟླས་པས་ཛྷཻཾ་ལས་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རླུང་བྱུང་སྟེ་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཡྃ་རླུང་དང་བཅས་ཆེར་གཡོས་ནས་ནམ་མཁར་ཡེམ་ཡེམ་འདེགས་ཤིང་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་སུམ་མདོའི་མེ་ཆེས་ཆེར་འབར་བས་ལྟེ་བའི་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་དེས་སྙིང་གའི་
5-35-16a
ས་དཀྱིལ་གཡོས་ཤིང་འཁོར་བའི་འོད་དང་སྒྲས་ཡི་གེ་གཞན་གསུམ་བསྐུལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ཞིང་སྤུར་ནས་འཕར་ལམ་ལམ་བྱེད་པ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཞུ་ཞིང་འོད་ལམ་ལམ་དུ་གཡོ་ཞིང་ཆེར་བསྐྱོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འོད་དེ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་བཞད་པའི་གསུང་དང་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་བས་སྔགས་ཕྲེང་དང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་སད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བཅས་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་འཕར་ཞིང་གཡོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དབབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲེལ་ཏེ་བརྒྱ་ནས་འབུམ་གྱི་བར་ཅི་རིགས་བཟླ། འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་བྱུང་ནས་མི་བཟོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་ཡི་གེ་རྣམས་མི་གཡོ་བར་གསལ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་དམིགས་པར་ལུས་ནང་འོད་
5-35-16b
ཀྱིས་གང་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་སོགས་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་རྐང་མཐིལ་དུ་རྫ་ཡི་བྱེ་མ་སོ་མས་ཉི་ཟླ་བྲིས་ལ་ཁྲུས་བྱས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་ལ། རང་གི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེའི་འོད་སྔ་མ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་ཛྷཻཾ་བསྐུལ་བ་སོགས་བྱ། གསང་རྫས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བདུག་ཅིང་། ལུས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་གཟིར་བས་དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།

另外，针对任何受保护对象，持诵七遍或更多遍咒语，或用此咒加持护身线等物，系在任何人身上，都成为一切护法之王，是任何时候都应珍爱的心中如意宝。萨玛雅！
依靠四字秘密降请智慧尊的方法：观想自身为文殊菩萨，脚底有"嚴"字生风轮，蓝色弓形并有旗帜标记；下体有"热"字生火轮，红色三角形；肚脐有"班"字生水轮，白色圆形；心间上方有"蓝"字生地轮，黄色方形并有金刚标记。肚脐观想红色"咋"字放光不息，心间蓝色"吽"字光明燃烧，喉间红色"啊"字光明燃烧，顶上白色冰凉"亥"字。
持诵"吽哈啊咋"时，从"咋"字发出红光本性的风伴随声音，使脚底"嚸"字风轮大动，上升虚空摇摆飘动，风向上升动，使三交会处的火更加猛烈燃烧，使肚脐水轮沸腾，此水使心间的
5-35-16a
地轮震动旋转，其光明和声音激发其他三字，无法忍受的大乐燃烧，光明充满全身，毛孔竖立闪烁，从右鼻孔涌出。此光遍及器世间和有情世界，融化为乐空之境，光明闪耀、震动并升腾。
仅仅被此光触及，世尊文殊金刚等十方三世诸佛菩萨的心相续不由自主被激发，示现身大如须弥山小如芥子的形态，以欢笑的语言和喜悦的舞姿游戏，咒鬘和手印放射光芒交织闪烁纷乱，如从四面八方吹起的暴风雪般被迎请而来。器世间和有情世界都觉醒为乐空本尊身的形相，伴随咒语自然声音呼呼作响、震动摇曳，一切如雨落入大海般融入自身，观想自心相续得到加持。将根本咒和降请四字相连，持诵一百至十万遍，根据情况。
若出现震动摇曳而难以忍受，可只观想四轮和诸字母不动，只是明显显现，不作其他观想，仅在身内充满光明，做收放[观修]。若要为他人降请智慧尊，可在清净童男童女的脚底用新鲜土粉画日月，洗浴后站起，双手合十而立。从自身处的坛城和字母放射光芒如前，激发童男童女的"咋"字等。
5-35-16b
焚烧多少不等的秘密物质，向身上洒甘露，奏乐，并以咒语和观想压迫，智慧尊将实际降临。


 །འདིར་དང་པོར་གནས་དབེན་པར་གཙང་མའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ལ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་འབྱོར་བཤམས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བ་བྱས་ནས་དབབ་པའི་བཟླས་དམིགས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་སུ་གང་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་དབབ་པའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕེབས་པར་གྱུར་ན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལུང་སྟོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཐབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཚུལ་འདིས་རྒྱུད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དང་པོར་འབད་པར་བྱ་བ་སྔགས་རིག་
5-35-17a
འཛིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། འདིའི་རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཕྲལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་དང་། གླེགས་བམ་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ དཔའ་ཆེན་ཡིག་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དག་བྱེད་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱེད་པ། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་གནས་པ། རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། གང་དུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན་བཟླས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཁེ་ཙ་ར། གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དཔའ་
5-35-17b
པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་བའི་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་མཇུག་ཏུ་མྃ་ཡིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བའམ། རང་ཉིད་རྐྱང་པར་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐལ་བ་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་ཡོངས་ཟད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་དུའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་གྱིས་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་བྱའི་སྐྲ་སེན་རུས་པ་སོགས་སམ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པའི་བྱེ་མས་གཏོར་བས་གནས་ངན་ལས་ཐར་ཞིང་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པ་འདིས་ནི་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ན། སྔགས་གྲུབ་པའི་གེགས་
5-35-18a
སུ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འཛིན་པས་འབད་པས་འདི་བརྟེན་པར་བྱའོ།

在此首先应住于寂静处，以清净威仪安住，在三昧耶尊像等前摆设力所能及的供品。先以咒语手印作护持，然后进行降请的念诵观想，达到标准量，当智慧尊降临的征相完全显现后，可开始进行任何想要降请的本尊事业。若成功降临，成就者也将当下显现，宣说咒语仪轨和三时事物的预言，这是成就悉地无与伦比的方法。知道以此方式将咒语加持强行导入自心相续后，初学者应当努力修持，这是持明者口诀的唯一无二关要
5-35-17a
此征相会立即在身语意上显现，因本尊加持而获得身像、经函、法器等诸多良好征兆。萨玛雅！
依靠大勇八字断除业障相续的方法：经典中说："一切手印的心要名为'大勇'，有八个字母，能成办最胜福德，是大清净者，能切断三有诸法，能遣除一切恶趣，能成办一切息业，能成办一切事业，能获得涅槃安乐，犹如亲见佛陀般亲近，犹如童子文殊菩萨般亲近，为利益一切众生以最胜秘密本质而亲近，能圆满一切愿望，仅忆念就能清净五无间罪，更何况持诵？那是什么呢？嗡啊毗热吽 客杂热。朋友，这就是八字'大勇
5-35-17b
者'，是秘密心要的本体，犹如佛陀般亲近。总之，即使经过千亿百千万劫，也无法说尽其一切功德的广大边际。"
将这些文殊菩萨八字咒后加上"芒"字文殊金刚和结尾助词"索哈"，成为十一字，可与根本咒连用，或单独持诵。这样能完全净除业障、烦恼和恶业的一切过失。为利他，可观想本尊咒语放射光芒，净化所缘对象的业障烦恼，并增长智慧光明，通过此观想持诵，能令今生来世远离苦集，最终安置于大涅槃的无上事业。
将所缘对象的头发、指甲、骨骼等或名字形象的依托召请融入后，用咒语加持的沙子撒向它，能使其解脱恶道并安置于福乐中。此外，伴随无边事业，能断除业障相续，因为障碍咒语成就的
5-35-18a
遮蔽得以消除，持咒者应努力依靠此法。


 །རྟགས་ནི་རིག་པ་སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བ། དྲི་མ་དག་པ། འོད་དང་སྣང་བས་ཁྱབ་པ། ཁྲུས་བྱས་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཨཱཿ མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱི། སྣ་ལ་ཨུ་ཨཱུ། ལྕེ་ལ་རྀ་རཱྀ། རྣ་བར་ལྀ་ལཱྀ། སྙིང་ལ་ཨེ་ཨཻ། ལག་གཉིས་ཨོ་ཨཽ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཨཾ། འོག་སྒོར་ཨཱཿ རྣམས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མདོག་དམར་ལམ་མེར་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཁྲི་གཅིག་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་ཚེ་དབང་དུ་བྱ་བ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། རང་གི་གནས་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁོའི་གནས་སོ་སོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུས་འོད་དུ་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཆགས་པས་མྱོས་ཏེ་གདུང་བ་འབར། རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལིའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤངྐུ་རུ་ཡེ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཿ ཞེས་སྟོང་བཟླས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ནི་ཟླ་བ་ཉ་
5-35-18b
པའི་ཚེས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྣོད་བཅུད་འོད་དམར་དུ་བཞུ་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་སྔགས་བཟླས་ནས་དྲི་རོ་སོགས་ལ་བཏབ་སྟེ་གང་ལ་བྱིན་པ་དང་དྲི་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་ལས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་ན་ཚངས་དབང་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་ཐོ་རངས་བྱ་མ་གྲགས་གོང་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྟགས་རབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཕལ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འདུད་པ། ཉི་ཟླ་ཞོན་པ། རྒྱ་མཚོ་འཐུང་བ། ཉམས་བདེ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དབྱངས་ཡིག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།

征相是心智清晰活跃，污垢清净，光明遍照，如沐浴般罪障清净的征兆出现。萨玛雅！
依靠十六母音做摄受法：观想自身为文殊菩萨，顶上有"阿、阿"，左右眼有"伊、伊"，鼻子有"乌、乌"，舌上有"热、热"，耳朵有"勒、勒"，心上有"诶、诶"，两手有"哦、哦"，金刚顶端有"昂"，下门有"阿"，所有这些如镜中影像般明亮闪耀红色。持诵根本咒和母音一万遍。
然后应用于事业时，观想欲摄受者在面前，从自身各处的字母放射如铁钩般的红光，钩住对方身体各处，使其整个身体变为红色光明，心被爱欲迷醉，热恼炽燃，不由自主被牵引而受控于我。观想此境并持诵根本咒和母音，后加"某某瓦尚古如耶安古夏匝赫令赫令"一千遍，即能摄受。此修持和事业应在月满
5-35-18b
之日，在那一整天进行。
此处可观想器世间有情世间融为红光，并以摄受意念持咒，然后将咒加持于香气、味道等，无论给谁或被谁闻到等，都会被摄受。与火相应持诵，连金刚持也能召请，更何况梵天、帝释等。另外，在黎明鸡鸣前，无论对总体或个别对象作少许持诵，也能如愿摄受。
此法最上征相是字母明显显现，感知变得明净透彻，远离贪著，内心生起无欲，能控制一切显现和存在。一般征相是别人向自己顶礼膜拜，骑乘日月，饮海，感觉愉悦等。
此外，母音字的无量手印及其事业，这文殊金刚的秘密心要，具不可思议功德。


 །ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ལི་སོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། ས་བཟང་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ལ་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀཱ་
5-35-19a
ལི་སོ་སྔ་དཔེ་འུ་རིས་བཞིན་བཀོད་པ། རེ་ཁ་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་བ་དང་འབྲི་ཡི་འོ་མར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཏབ་ཅིང་། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཙང་མས་བཀང་ནས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ངམ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཁ་བརྒྱན་ལ་དར་རམ་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་བས་བུམ་དཀྲིས་བྱ། མཆོད་པ་ལྔས་འཁོར་བར་བཤམས། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་པར་བྱ། མདུན་དུ་བུམ་པའི་དབུས་སུའང་བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་གསལ་བཏབ་ལ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྷཱི་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བུམ་ལྷར་བསྟིམ། དེའི་ཐུགས་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བརྩེ་གཅིག་བཏབ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་ལུད་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་ཚེ་གནས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་མཐའ་དག་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀཱ་ལི་བཅས་ཁྲི་
5-35-19b
ཐིམ་པར་བཟླས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཉམས་ལ་རང་ལུས་མི་སྣང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དབང་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། རྫས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཇག་ཀུན་བཅིང་བ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿལ་རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་རས་སམ་པ་ལ་དཀར་གྱི་སྲད་བུ་འདོམ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་བས་བཏབ། ཡིག་འབྲུ་ཡང་དེར་བསྟིམས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱ། ནམ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་རྒྱ་ཤོག་སོགས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ལིང་གའི་ཁོག་པར་མིང་རུས་བྲིས། མ་ཤེས་ན་ཡུལ་སོགས་ཆེ་གེ་མོའི་ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྲི། རཱུ་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། 
5-35-20a
གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། གནོད་ཅིང་གནག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོས་ཤིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིག་ཅིག །མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་གཏིབ་ཅིག །རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །སྲིད་པ་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག །ལེན་པ་མདངས་ཕྲོག་ཅིག །སྲེད་པ་ཚང་ཤིག་ཅིག །ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག །རེག་པ་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག །མིང་དང་གཟུགས་སྒྲིབས་ཤིག རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁྲུགས་སུ་ཆུག་ཅིག །ཅེས་བྲིས་སྐབས་སུ་ངག་ཏུའང་བརྗོད་དོ།

萨玛雅！依靠三十五辅音延长寿命的方法：在一肘见方的优质土曼荼罗上涂抹香料，中央画四瓣莲花，外围三十瓣莲花，从中心开始顺时针排列三十
5-35-19a
五辅音字，如图案所示。用白色线条画出，中央放置无损坏的宝瓶，内盛牛奶和牦牛奶混合五种五类物质，用清净流水灌满，用果树枝或吉祥草束装饰瓶口，用未破损的白绸或白布包裹瓶身。周围陈设五种供品。
观想自身为文殊菩萨，进行本尊生起次第的供养赞颂。在前方瓶中央也观想如同本尊生起般的文殊菩萨，在瓶本尊心间月轮中央有"德"字，周围环绕根本咒和辅音字。从中放射的光芒摄取轮回涅槃的寿命精华融入瓶本尊，从其心间流出甘露，充满宝瓶，变为智慧甘露。持此观想持咒。
修持完毕时，献供养、赞颂和食子，真诚祈请所愿。然后观想本尊融化为光，与瓶中水不可分离，瓶内白色甘露从自己头顶流入，充满全身，平息一切不利于寿命的障碍，获得不死长寿持明成就。持诵根本咒与辅音字一万
5-35-19b
遍，直至融入。此时梦中会见到日月升起，在体验中感觉自己身体不存在，实际上感官力量增强，物质增长等征兆出现。饮用此水并沐浴，能平息寿命障碍，获得掌控寿命的持明成就。后续仪式与一般相同。
此外，还有无量界字的手印，可从其他处了解，其功德无量。萨玛雅！
依靠缘起心要约束一切盗贼敌人的方法：观想自身为文殊菩萨，心间月轮中央有"德"字，周围环绕根本咒和缘起心咒。持诵根本咒和缘起心咒一万遍。然后在白布或树皮上一臂长的白线上打十二因缘的十二个结，对此持诵缘起心咒一千遍加持，也将字母融入其中，不让其他人看见。
当要实行此法时，在中国纸等上用毒血在草人体内写上姓名。若不知道，可写"某地方的盗贼强盗"等代称。环绕形象周围写："愿具有嗔恨心的某某伤害者，
5-35-20a
具恶毒心者，具凶残心者，具伤害黑暗心者的身体被约束！愿其语言被约束！愿其意念被约束！愿其意识昏迷！愿其自身十二缘起的杀机反噬自身！愿其力量和神变摧毁！愿无明黑暗笼罩！愿老死与依靠分离！愿生被官能束缚！愿有的五蕴被掠夺！愿取的光彩被夺！愿爱的巢穴被毁！愿受落入忧愁！愿触的根源被拔除！愿六入闭塞！愿名色被遮蔽！愿识与依靠分离！愿行陷入窘迫！愿十二缘起陷入混乱！"在书写时也要口诵这些话。
;


 །དེ་ནས་འགུགས་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱ། གཟུགས་ལྟེ་བས་ལ་གོང་གི་སྲད་བུས་ལེགས་པར་བཅིངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་པའི་གུར་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་ཐར་པའི་གནས་མེད་པར་ནག་ཐིབས་སེ་སོང་བར་བསམ། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅིང་། འཇིགས་
5-35-20b
པ་གྲོལ་ནས་སྲད་བུ་སྔར་བཞིན་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦ། འགྲོལ་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ལ་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྟགས་སུ་རང་གི་ཤེས་པ་འཁྲུགས་ལ་ཁད་པ་དང་། སྣང་ཡུལ་འཁོར་བ་དང་། ལུས་རེངས་པ་སོགས་འབྱུང་། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་གཤིན་རྗེའི་འཚེ་བ་རྩོམ་པའང་མྱོས་ཤིང་ཞི་བར་བྱེད་ན་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་དང་གནོད་བྱེད་གང་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟབཿ གཞན་ཡང་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱི་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བསྙེན་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རིམས་དང་ཁོང་ནད་ཀླད་ནད་སོགས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའི་ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བྱུག་ཐབས་སུ་བྱའོ། །ཉིན་གཅིག་པ་སོགས་རིམས་ལ་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བདེ་བར་འཚོའོ། །ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་སོ་སོར་སྔགས་བཏབས་སྟེ་བཏང་བས་ནད་ཀུན་སོས་སོ། །སྙིང་
5-35-21a
ནད་དང་རྩིབ་ལོག་ན་བ་དང་། ཁོང་ནད་ཇི་ཡོད་ལ་ཆུ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བླུད་ན་ཕན་ནོ། །གཡེན་པ་འབྲུམ་བུ་ཕོལ་མིག་རྨ་རེ་བ་ལ་གྲོག་ཚང་གི་ས་ལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཏབ་ན་འཚོའོ། །གཞང་འབྲུམ་གཞང་ནད་ཟ་ཁུ་དང་ཕོ་མཚན་སྐྲངས་ཤིང་ན་བ་ལ་སྐྱེར་ཁན་གྱི་རིལ་བུའམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིལ་བུ་ལ་ཉི་ཤུ་བཟླས་ཤིང་བསྐུས་ན་ཕན། ནད་གང་ལའང་ནད་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་པ་མང་བར་བྱས་ནས་བྱ་བས་ན་ཕན་ནོ། །འཁྲུ་ནད་ལ་སྨན་ནམ་ཁ་ཟས་ལ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་བཟླས་ནས་ཁོང་དུ་བཏང་ན་སོས་སོ། །ཞིང་ལ་ཟ་བའི་སྲིན་བུ་བྱིའུ་བྱི་བ་ནེ་ཙོ་སོགས་ཁ་བཅིང་ན་ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་སྦྱར་བའི་བྱེ་མས་དང་ཐལ་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་དེ་དག་ཁ་འཆིང་ངོ་། །ཧ་ཅང་ཆར་ཆེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཉེར་གཅིག་བཏབ། གཙང་མའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་བུམ་པ་གང་བའི་སྟེང་ཁམ་ཕོར་གཙང་མའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་གཙང་མ་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་དེ་བསྲེག་ན་ཆར་པ་འཆད་དོ། །སེར་བ་དྲག་པོ་འོང་ན་སེ་བ་ཉ་མིག་ལྕུག་མ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་སེར་བ་འོང་ངོས་སུ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་བྱ་བས་ན་འཆད་དོ། །ཡང་ན་ཐལ་ཆེན་དང་། ཡུངས་ཀར་ལ་བཟླས་
5-35-21b
བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐུམ་པོ་ལྕུག་མ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཅུག་ན་སེར་བ་འཆད་དོ། །འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་དང་བརྗེད་བྱེད་སོགས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་བུམ་པ་གཙང་མ་ལྔ་བཞག་སྟེ་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བས་བདུག་ནས། ཡུངས་ཀར་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་སོགས་སྨན་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ། ནད་པ་གོས་དང་ཟས་དཀར་པོ་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་བླུད་ན་ནད་གདོན་ལས་ཐར་ཞིང་གདོན་གྱིས་གླག་མི་རྙེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བུ་མ་ཐོན་བ་ལ་ཆུ་ལ་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་ནས་བླུད་ན་བདེ་བར་བཙའོ།

然后进行强力的召请牵引。用前述线索将形象腰部紧紧束缚，置入不坏的缘起心咒本性护罩中，观想其身语意不能活动，无法逃脱，陷入黑暗。用二十一遍缘起心咒做加持，然后系在自己身上。当恐惧
5-35-20b
解除后，将线绳如前隐藏起来不让人见到。为了解除束缚，可用香水洗净形象，不留下法事痕迹。
此法的征兆是自己的心识几乎混乱，感知对象旋转，身体僵硬等。以这种方式甚至能使开始伤害的阎魔也昏迷平息，更何况其他人。这样能完全约束所有针对的敌人、盗贼、强盗和伤害者。奥妙！
另外，观想自身为文殊菩萨，心间有"德"字，周围环绕咒鬘，外围环绕缘起心咒。右手施愿手掌中观想佛陀世尊，先行持诵根本咒和缘起心咒十万遍，然后可修持各种事业。
对于疫病、内脏病、脑病等，可用持咒加持的右手握拳涂抹。对于一日热等疫病，用少女纺的白色三股线持诵二十八遍后系在脖子上，即能安然康复。对各种疾病有益的药物分别加持咒语后服用，能治愈一切疾病。对心
5-35-21a
脏病、肋骨疼痛和各种内脏病，对水多次持咒后饮用有益。对恶毒性病、痘疮、毒疮、疥疮等，在蚁穴土上多次持诵心咒后涂抹能治愈。对痔疮、肛门疾病、湿疹和阴茎肿痛，用醋栗丸或精液丸持诵二十遍后涂抹有效。对任何疾病，根据病情多多持咒后使用都有益处。
对于腹泻，在药物或食物上持诵七遍或二十遍后内服可痊愈。要控制吃庄稼的虫子、小鸟、老鼠、鹦鹉等，可在与田地面积相当的沙子或灰尘上持诵一百零八遍后撒出，能约束它们的嘴。
若雨水过多，可对供养佛陀的每朵花持诵二十一遍，在干净处坛城中央放满水的瓶子上，在干净碗内焚烧加持过的洁净花朵，雨水会停止。若有强烈冰雹，可在灯芯草上持诵一百零八遍，对着冰雹来的方向头顶旋转即可停止。或者在大灰和芥子上持诵
5-35-21b
一百零八遍，包成小包系在树枝上插出，冰雹即会停止。
对于被鬼神、食肉鬼、饿鬼和遗忘鬼等鬼魅附身者，在一臂见方的方形坛城上放置五个干净的瓶子，用鹫粪熏香，将芥子、龙脑、檀香、麝香等药物混合，持诵一百零八遍。让病人穿白衣吃白食，带入坛城中用瓶中水沐浴，并用供养佛陀沐浴的水沐浴饮用，即能从疾病和鬼魅中解脱，鬼魅找不到机会。
对于女性婴儿难产，在水上持诵五遍或七遍后饮用，能顺利生产。


 །མོ་གཤམ་བུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུ་ལ་བཟླས་པ་ཉི་ཤུ་བྱས་ནས། ཁྲུས་བྱས་ལུས་གཙང་མར་གྱུར་པ་ལ་ཆུ་དེ་བླུད་ན་བུ་ཚ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་ན་སྐུད་པ་དང་གོས་ཀྱི་གྲྭར་བཟླས་བརྗོད་བདུན་བྱས་ནས་མདུད་པ་བདུན་མདུད་ཅིང་བཟླས་ཏེ་སོང་ན་བདེ་བར་འགྲོ་ཞིང་དོན་འགྲུབ་ལ་དགྲ་དང་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་འགྲོའོ། །ཡིད་གཞུངས་པར་འདོད་ན་མར་དང་འོ་ཐུག་ལ་བཟླས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡིད་འཐད་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ཤིང་མཛའ་བར་འདོད་ན། མེ་ཏོག་དང་རྩྭ་ཤིང་དང་འབྲས་
5-35-22a
བུའམ་འཇིམ་པ་དེ་དག་ལག་པ་གཡས་པའི་ཆང་པར་བཅུག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཏབ་སྟེ་གང་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ན་དེ་དང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟ་སོགས་ཕྱུགས་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ཆུ་ཡུངས་ཀར་བཅས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ནས་གཏོར་ན་སོས་སོ། །ཡང་ན་ཡུངས་ཀར་ཐུམ་པོ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བདུག་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་སོགས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་ཐུམ་པོ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་ལ་གདགས་ན་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མིང་ཡང་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བ་ཧེ་དུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བྃ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་མཛོད་གཅིག་
5-35-22b
པུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་གང་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕན་དཔྱད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞིང་བརྩམས་པ་དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ཡ༔ རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་ནི། མཐིང་ཤོག་མཐོ་གང་པར་གསེར་གྱིས་རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་ལ། ཨ་ཨ་ནས་གརྦྷ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་དཔེའུ་རིས་བཞིན་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག །རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཙཀྲ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རེའུ་མིག་རེ་རེ་གཞལ་ཡས་ཁང་རེར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཔལ་རེ་རེ་གསལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། ཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ཙཿ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་སྟོབས་འགྲན་པས་རང་རྒྱལ་བ། ཤིང་བཅད་པ་དང་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་གཞན་འཇོམས་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གྲུབ་བོ། །མཐར་རྟེན་སྙིང་བརྒྱས་
5-35-23a
རབ་གནས་བྱས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུར་བསམ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་བཅིང་བས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཕར་ལ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་འདི་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྔགས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འདི་ཉིད་བཟླས་པས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།

对于不孕的妇女，用供养佛陀沐浴的水持诵二十遍，让她沐浴使身体清净后，饮用此水能生儿育女。上路行走时，在线绳和衣服角上持诵七遍打七个结系着走，能平安顺利成办事情，无敌人和仇人相遇。
想要心思稳重，可对酥油和牛奶粥持咒后食用。想与喜欢的人相处交友，可将花、草、树、果
5-35-22a
实或泥土放入右手掌中，持诵一百零一遍后交给对方，便能与之永远友好。当马等牲畜濒死时，可对水和芥子持诵一百零八遍后洒向它们，便能痊愈。或者对芥子包持咒后系在牲畜脖子上，使其无病康健。
对芥子和鹫粪持咒熏烧，能解脱空行母等鬼魅的危害。对芥子包持诵百、千、十万遍后挂在门上，人畜疾病之名都不存在，安乐无忧。
"南无拉纳札雅雅，嗡耶达尔玛黑图扑拉巴瓦黑敦得尚达塔嘎多哈巴达，得尚匝约尼若达诶旺巴迪玛哈夏玛纳耶娑哈。"持诵此咒，能远离一切疾病、鬼魅和伤害，圆满一切愿望，并完全领受正法。因为这是如来印契，所以对任何所缘持诵都将成为智慧本性，功德不可思议，是一切佛语的唯一
5-35-22b
宝藏。
此外，持诵缘起心咒，对一切显现做适当的缘起加持，我所思所行都将通过不欺的缘起而获得利益。萨玛雅！
依靠四十九格表格逆转明咒的方法：在一尺见方的蓝纸上用金色画四十九格表格，按照图样用藏文楷书写下从"阿阿"到"嘎尔巴阿"的咒语，放在白色底座上。观想自身为文殊菩萨，适量持咒。从无分别状态中，观想每一格都变成一座宫殿，中央的字母各变成一尊文殊菩萨，迎请智慧尊融入后，做灌顶和加持印。持诵"阿阿萨尔瓦达塔嘎达赫日达雅哈惹哈惹嗡吽舍，巴嘎万嘉纳穆尔提瓦给夏惹玛哈帕匝，萨尔瓦达尔玛嘎嘎纳阿玛拉苏巴日修德达尔玛达图嘉纳嘎尔巴阿"一万遍。
征兆是在梦中交战和比力都能胜出，砍树和持锐器击败他人等，出现这些说明成就了。最后用一百遍缘起心咒
5-35-23a
做加持。观想本尊融为光后变成字母，用各色绸缎包裹，不让破戒的咒师触碰，系在自身上，这样人与非人的诅咒和一切恶意谋划都无法伤害，反而具有击败他们的能力。
此外，这咒语是文殊金刚最胜密咒，是无量寂忿本尊的咒语，持诵它能成就一切最胜和共同成就。


 །ས་མ་ཡཿ རྒྱཿ དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་དགུ་པོ་འདི་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མན་ངག་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་མ་སྦས་པར་བཀོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཨི་ཐི་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བདུན་ནི། དང་པོ་ནད་སོགས་ཉེས་པ་ཞི་བ་ལ། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། རེག་
5-35-23b
པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ། དེ་ཡང་ཚ་བ་ལ་མདོག་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་རྣམ་པ། གྲང་བར་དམར་པོ་ཚ་བ། རླུང་སོགས་དང་ནད་སྤྱི་ལ་དམར་སེར་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་ནད་གདོན་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཐོལ་གྱིས་ཕྱིར་ཕྱུངས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནས་ལུས་འོད་ལམ་ལམ་དུ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ། བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དངས་མའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ལུས་སྤྱིར་དམིགས་པས་གཟུགས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཅུད་འཕེལ། མགྲིན་པར་དམིགས་པས་ངག་སྙན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། སྙིང་གི་འཁོར་ལོར་དམིགས་པས་མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་ཡིད་བདེ། ལྟེ་བར་དམིགས་པས་དྲོད་འབར་ཞིང་བག་ཕེབས། ཐུན་མོང་དུ་བློ་གསལ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རང་ངམ་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་སོགས་བཀྲོལ་བར་འདོད་ན། རང་ལྷར་གསལ་བའི་
5-35-24a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་ཐུག་པ་དབྱུང་མནན་པ་བཤིག་གཏད་པ་ཧྲུལ་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ་ཐིག་པ་གསུམ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །གནས་གསུམ་དུའང་ཐིགས་པ་གསུམ་གསུམ་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། མནན་གཏད་ངག་མནན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྨེག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བདག་གི་ངག་གཞན་གྱིས་མནན་པ་དང་ངག་རྐུ་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ན། རང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། གྲེ་བར་ཡི་གེ་མཱུྃཿ དམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་ཆབས་གཅིག་བདག་གི་ངག་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་གྲེ་བའི་མཱུྃཿལ་ཐིམ། མཱུྃཿཡིག་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དམར་སེར་གྱིས་ངག་མནན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞི་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་ལྟེམ་མེ་གང་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་རེ་རེ་དང་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་སྤེལ་ཏེ་
5-35-24b
བཟླའོ། །མ་ཏིའུ་རབ་ནན་ཁྲོལཿ ལྕེ་ཏིའུ་རབ་ནན་ཁྲོལཿ ཙི་ཏི་འུར་པ་ནན་ཁྲོལཿ མ་མ་དེ་བ་ཁྲོལ་ཕྱེཿ ས་མ་ཡ་ཁྲོལཿ ཞེས་ཐོ་རངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བཟླས་ན་ངག་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཞི་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།

萨玛雅！印！这样极为秘密的九种咒语事业，不仅仅是对各种事业的赞叹而已，它是成就一切明咒的口诀，是无上增长智慧的方法，是一切事业的究竟殊胜成办者，因此虽然公开记述，但应当极为保密。依此印！
接着是依靠三门的七种事业。首先，对于平息疾病等过患，观想自身为文殊菩萨身，具空明本性，明显显现三脉四轮及其细支分。从心间的心命和咒鬘放射出智慧甘露本性的光芒，仅仅触
5-35-23b
及就能使一切界的过患如彩虹般消散，并生起大乐。对于热病，观想白色清凉形态；对于寒病，观想红色炽热形态；对于风等病和一般疾病，观想红黄色安乐形态。[这些光芒]遍行一切脉轮，充满全身，将疾病、鬼魅等一切界的过患从感官孔道和毛孔中以蓝红色烟气的形态突然排出。观想身体内部充满甘露，身体光明闪烁，乐暖炽燃，持诵咒语，一切病鬼得以平息，成就长寿和身体精华，乐暖炽燃，逐渐熟练后身体转变为精华之身。
针对全身观修则形体美好令人悦意；特别针对顶轮观修则乐感增长精华增益；针对喉轮观修则语言悦耳受用丰盛；针对心轮观修则生起神通心情愉悦；针对脐轮观修则暖相炽燃轻松自在。总之，智力清明，体验愉悦。萨玛雅！
若想解除自身或他人三门被他人下降头等束缚，观想自身为本尊，
5-35-24a
用智慧光芒解开束缚、取出钉子、破坏镇压、撕毁指向。持诵根本咒后加："啊释释雄雄卓卓娑哈"一百零八遍，加持在具相头骨中混合的酒和甘露，观想其为智慧甘露。观想舌为金刚，在舌上放三滴，也在三处各放三滴，这样能解除三门束缚、镇压指向、语言控制等一切，使其无影无踪。萨玛雅！
特别是当自己的语言被他人镇压或被盗取语言能力时，观想自身为文殊菩萨连同心间咒语，喉间有红黄色"芒"字放射光芒，与十方三世诸佛加持一起，如磁石吸铁粉般收摄一切被他人盗取的语言，融入喉间"芒"字。"芒"字如日出时的光芒和红黄色甘露，净除语言被镇压等过患，使其无根基，观想自身充满光明，持诵根本咒，每诵一遍后接诵这五组咒语：
5-35-24b
"玛提乌热南卓"，"杰提乌热南卓"，"叉提乌帕南卓"，"玛玛得瓦卓切"，"萨玛雅卓"。
在黎明时分持诵七遍或二十一遍等，能如太阳驱除黑暗般平息语言镇压等，并使咒语能力增长。


 །ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ན། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རལ་གྲི་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དམར་སེར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ། འོད་ཟེར་གྱིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལྕེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི། ལྟ་བུའི་འབྲུ་གསུམ་རྩ་སྔགས་སྦྱར་བའི་མཐར། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭི་ཧོ་མནྟྲ་དྷ་ར་ཝརྡྷ་ནི་ཨྃཿ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཏགས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་མཐར་སྔགས་ཉིད་ལྕེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་མཉམ་
5-35-25a
པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ འཕྲལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་བག་མི་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཁམས་འདུས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ལ། རང་ལྷའི་རྣམ་པས་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རླུང་སེམས་ངན་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ཏེ་མོག་པོར་སོང་བ་ཁ་ནས་ལིང་གིས་ཧ་ཞེས་བཏོན་ཏེ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཧད་དེ་ཇི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གམ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས་སྙིང་རླུང་དང་ཁམས་འདུས་སོགས་སྐྱོན་ཀུན་ཕྲལ་དུ་སེལ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཡང་རྐྱེན་ངན་དང་ཉམ་ང་བ་སོགས་འཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ཚེ། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སྙིང་ཁའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ནམ་མཁར་ལིང་ངེར་གནས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར་ཨ་ཉིད་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་བསམས་ལ། རང་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་
5-35-25b
བར་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་ལ་ཡུན་ཇི་གནས་སུ་བྱས་པས་གྲིབ་དང་བྱད་ཕུར་གཏད་མནན་བཅིང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དང་འདྲེ་གདོན་ཕྱོགས་ངན་སྲི་སྐེག་དང་། རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་འདྲེ་མིག་འགོང་ལྟ་བུའི་གདོང་ཟུར་གྱི་སྣ་ཁ་ཕོག་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་དུ་དངས་ནས་སླར་ཡང་གནོད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།

萨玛雅！为增长自身咒语能力，观想自身为文殊菩萨，舌为金刚钻石红色宝剑，中央有叠起的"嗡阿吽"，周围是要持诵的红色咒鬘，外围环绕母音、辅音和红黄色缘起心咒鬘。光芒迎请包括佛子在内一切佛陀的加持，以语金刚本性、红黄色母音辅音的形态融入舌轮，观想咒力增长。持诵"嗡阿吽嗡阿热巴匝那德"等三字根本咒的组合，最后加上："嗡如叉热玛尼扑瓦尔达那耶娑哈"，"舍梵札日和曼札达热瓦尔达尼昂"，以及母音、辅音和缘起心咒，持诵二十一遍或尽力所能。
修持结束时，将咒语融入舌头，观想与一切佛陀的不坏语金刚成为一味平
5-35-25a
等。这样能使咒语能力如火燃烧，仅凭持诵就能成就一切咒语，并得到一切佛陀加持。萨玛雅！
消除当下粗暴不安等界聚合缺陷的方法：以本尊形相在意中持诵咒语，一切不良气和心的部分都在心内聚集成白色"哈"字，渐渐变得微弱，从口中轻轻发出"哈"的声音，观想它在前方虚空中如彩虹般消散，不作任何观想，保持清明，按原样安住。这样做一次或根据体质多做几次，能立即消除心气和界聚合等一切缺陷，大有益处。萨玛雅！
另外，当遇到恶劣环境、恐惧等混乱情况时，观想心内有白色"阿"字，其光使身体如同对镜哈气般融化为光，融入心间"阿"字，然后"阿"字安住于虚空中。专注于此，持诵根本咒后加"阿"字二十一遍，最后观想"阿"字在虚空中消融。将自心与虚空无别融合，不作任何
5-35-25b
念想，松弛安住，尽可能长久。这样能立即净除污秽、降头、钉杵、指向、镇压、束缚，以及恶念、鬼魅侵害、不良方位、不祥之兆等，即使是如国土口鬼、眼魔等的貌面凶相所击等内外伤害，都会立即清除，从此再也无法伤害。


 །ས་མ་ཡཿ ཡང་རང་སེམས་རྨུགས་འཐིབས་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་དངས་ཕྱེད་པར་མ་ནུས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་ཀ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་མ་ནུས་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཐོག་མར་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བཅིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་གདོད་མའི་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོར་ངེས་པར་འདྲོང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་འོད་ལུས་སྟོང་སངས་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་རང་གི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་ལ་གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཁང་སྟོང་དུ་ཀ་བ་ལྟར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པ། ཡར་སྣེ་ལ་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཧ་རེ་མ་བསྒྲིབ་པར་ཟུག་ལ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་མཐིང་ཀའི་རྣམ་པ་དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཆུ་མིག་ལ་རྡོ་བོར་བ་
5-35-26a
ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དུ་མ་ཅན་གྱི་དབུས་ན། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྩ་སྔགས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབར་བས་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ཐིག་སྔགས་གསུམ་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཐེམ་མེ་རེ་རེ་གང་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་སྔ་མར་དམིགས་པ་ཟིན་པ་དང་རིམ་པས་སྐུ་ལུས་དང་གོང་གི་དབུ་མ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་གང་དང་མཐོང་གང་གི་ནམ་མཁའ་སོགས་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། མཐར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལས་ངག་བཟླས་མི་བྱ་བར་དམིགས་པའི་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། རེས་ལྷ་སྐུ་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རེས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བར་རིག་པའི་ངང་དུ་ཅོག་གེ་བཞག་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་འབྱེད། སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ། རྨུགས་
5-35-26b
འཐིབ་དང་ཉམས་གྲིབ་གཞི་མེད་དུ་སངས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་མུ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་གསལ་བའི་རང་མདངས་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རིག་ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ད་ལྟ་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྩོལ་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་བའི་རང་མདངས་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས་པས་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཇི་བཞིན་པ་སྦས་པའི་གནད། ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་གདམས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་བབས་སོ་མོས་ལྡན་གྱི་སྐལ་པར་བྱོན་པ་ལགས་སོ།

萨玛雅！又若自心昏沉迷蒙，无法清醒透彻，觉性之力无法无偏地增长，则殊胜的智慧之门开启口诀是：首先将自觉本空大光明，远离束缚与解脱，作为八大辩才宝库的源泉，确认为原始文殊勇士。然后观想自身为文殊菩萨之身，光明身体空明通透，身体中央有小指粗细的智慧中脉，从密处直至头顶如空心柱般竖立，下端贯穿金刚尖，上端分支延伸至各感官孔道不受阻碍。中脉内部完全空明，呈蓝色状态，其中有觉性智慧本体的光明明点，圆形如同投入泉水的石头
5-35-26a
一般，外围有多重同心圆环，中央有如水晶珠串般连接的光明明点，呈根本咒和种子字的形状。所有间隙中充满五色光明燃烧的显现，这样的彩虹、明点、咒语三者充满中脉内部上下各处，专注于此。
当把握前述观想后，逐渐扩大身体和中脉的范围，使整个房间、视野所及的虚空等都包含在内，一切遍满光明显现。最终扩展至虚空遍及处，其中完全充满光明智慧灯明的明点。观修此境，并与自性无二的不可摧毁咒语自然音在意中持诵而不口诵，强化观想的专注力。有时将本尊身收缩变小，明点融入虚空中而安住于无所缘。有时超越扩展收摄，安住于觉性状态。
这样能开启智慧之门，解脱八大辩才宝藏，昏沉迷蒙和体验污染无基地消除，无限光明智慧的征相显现，迅速成就双运智慧身，更不用说空行等共同成就。这光明自晖本来就与金刚身的觉性界不可分离地安住，通过上师口诀了知这点。对于本自如此安住的状态，现在仅对其相貌进行有功用的生起次第观修，也能使智慧生起，这是密续中所说的深奥口诀，而将光明自晖直接作为道则出自无作金刚顶续。
这是各续部中作为轮位明点各种观修光明持取方式所说的，虽略有阐述但精髓隐藏，通过真实口诀明示、以修持体验证实的教授，是觉空文殊勇士心间大加持的降临，作为具信者的福分而出现。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ས་མ་ཡཿ སྤྱིར་སྔགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བདག་བསྐྱེད་དང་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་ཞིང་གཙང་བར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་དམིགས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་བསྔོ་བ་དང་ཕན་ཡོན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གིས་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་ན་དང་པོ་གུས་བཅས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ།
5-35-27a
ཧོཿ སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས། །
སྲིད་ཞིའི་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྲིན་འཁྱིལ་པའི་མཚོ། །
མི་གཙང་སྙིགས་མའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག་པ་ལས། །
ཐར་མཛད་རིག་སྔགས་ཁང་པ་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །
དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །
སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས། །
སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་། །
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །
དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར། །
བསམ་དགུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་ལ། །
དེང་འདིར་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །
དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།
བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །
ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །
སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །
འགྲོ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བགྱི། །
དེ་ནས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རང་ལ་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ།
ཀྱེ་མ་རིག་ཆོས་སྔགས་ཆོས་ཆོ་ག་ཡི། །
རྟེན་གྱུར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མཁྱེན་ནོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །
རིག་པའི་ཁ་བསྒྱུར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །
རིག་པའི་འོད་བདག་སྙིང་ལ་འབར་དུ་གསོལ། །
རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བདག་ལ་འཆར་དུ་གསོལ། །
རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། །
དབང་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། །
དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་གིས་ནི། །
བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །;
ASSISTANT: # 萨玛雅！一般而言，从密续所说的本尊生起和守护清净三门等的安立，依靠被宣说为本尊之最胜的文殊音，包括自生本尊、坛城前生、曼荼罗供养、五欲妙供养观想、献食子、回向及功德愿文等表示的密咒瑜伽，虽有不依赖外内共修的特殊行持，但若要不为过失所染而进行皈依发心的密咒修持，首先应恭敬端坐于舒适座垫上，做皈依发心，如是回向：
5-35-27a
吙！罪障堆聚如亿万大海满，
有寂之源如鳄旋绕之海，
不净秽浊波涛汹涌中，
解脱明咒宫殿此我礼。
三世善逝及眷属，
从咒之门度众生，
出离轮回善说法，
十方诸佛顶礼敬。
从今直至菩提间，
如意无勤任运成，
文殊勇士觉王尊，
今此皈依祈救护。
然后发心：
我以三门入咒道，
方便瑜伽获成就，
有寂圆满任运成，
引导众生入咒道。
然后如是祈请，对自己不离自性咒语仪轨做祈愿：
呜呼！觉法咒法仪轨之，
所依我之三门祈加持。
文殊勇士祈知请垂念，
觉性炼金祈请降于我，
觉性之光祈请我心燃，
觉性禅定祈请我心现，
觉性智慧愿我力圆满。
三世诸佛一切事业及，
十力自在一切事业及，
勇士空行众会威力故，
愿我成就瑜伽吉祥临。


 །ཟབ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཨི་ཐི༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ལས་གསུམ་ནི། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་དང་
5-35-27a
བར་ཆད་གཞོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཅོད་ལ་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རལ་གྲི་སྔོ་བསང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གཅོད་པའི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སྐེད་པར་ཨཱཿ དམར་པོ། ཡུ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ལྕགས་སྲེག་ལ་མེ་སྟགས་ཀྱི་ཟིར་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་མེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕཊ་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་དྲག་པོ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཚུབ་ཅིང་འཕྲོ་བའི་རལ་གྲི་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འབར་བས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བུན་བུན་བསྲེག་པར་བསམ། འདི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཀྱང་ནན་ཏར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྩ་སྔགས་དང་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་བཞིན་དམིགས་པས་གྲིབ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤིང་སྐམ་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་འཇོམས་བར་བྱེད་དོ། །ས་མ་ཡ༔ ཡང་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དེ་འཇམ་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ལ། རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཁ་འབུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ། དེ་
5-35-27b
ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དངོས་གནས་དང་བཅས་པ་དེར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རོ་མཉམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང་། བརྟན་གཡོའི་དངས་བཅུད་དེ་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བདུད་རྩི་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྣམ་པས་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་དེ་ལས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་འདོད་ཆར་དུ་འབབ་པར་བསམས་ལ། ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅའ་བཞིན་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་སམ། ངག་ཏུ་རྩ་སྔགས་མཐར། མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་དོན་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཕྱག་མཚན་མདའ་གཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་འཚེ་གློ་བུར་དུ་བཟློག་པ་ནི། ལམ་དུ་ཞུགས་ཚེ་སྒོ་ཐེམ་གྱི་ཕྱིར་ཐོན་པའམ། དུས་སུ་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་མཛུབ་མོའམ་ཤིང་བུ་སོགས་ཀྱིས་ས་ལ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཙམ་མདེའུ་རྩེ་ཕར་
5-35-28a
གཏད་པ་བྲིས་ལ། མཆོག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ལ་འགྲེངས་ཏེ་འདུག་ཅིང་། རང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པར་གསལ་བ་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མདའ་འཕངས་པས། ཕྱོགས་དེ་ནས་བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་ཚོགས་འཚེ་བ་ཇི་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆེད་དུ་དམིགས་བྱའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཟང་ཐ་ལེ་བཏང་ནས་ཤུལ་ལམ་བདེ་ཧ་རེ་བ་དོད་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་ཤ་རི་ནི་ཕཊ་བྷྱོ་བཟློག་ཡ༔ ཞེས་འབྲུ་དགུ་བཏགས་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ས་རིས་དེ་དག་མདའ་སྟོང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་བསྡུས་པ་གར་འགྲོ་བའམ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལམ་དགྲ་འཇིགས་པ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པ་ཕྲལ་དུ་སྤུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཕྲང་བསྒུག་དང་རྦབ་དྲག་གནམ་ཐོག་ལྟ་བུའི་ཡང་བའང་ཐལ་བར་རླག་པར་བྱེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླའོ།

密萨玛雅印！依此！接下来是三种依靠手印的事业：依靠手印宝剑摧毁污染和
5-35-27a
障碍的方法：观想自己本体为文殊菩萨断除一切痛苦，形相为光明本性的湛蓝宝剑，仅触碰即能切断的锋利之刃，竖立向上，剑尖有白色"嗡"字，剑身中部有红色"阿"字，剑柄有蓝色"吽"字为标志。如同烧红的铁发出火星般，由火构成的"啪"字发出强烈声响，旋转放射。从宝剑中放射智慧火焰遍满各方，燃烧一切污染、不净、障碍和不顺缘，化为纷飞的灰烬。
此观想单独即可，但若喜欢更详细的修持，可尽力持诵根本咒和"嗡阿吽啪"，同时观想如干柴被火焚烧般摧毁一切污染和障碍。萨玛雅！
另外，依靠手印青莲成办所愿的方法：观想自身为本尊，心间为文殊成就一切智慧身，形相为白色盛开的优钵罗花，极其悦意。花中央有风心本性的咒鬘及种子字融化为光，变成满足一切所需欲望的如意宝珠。这
5-35-27b
珠自性为自生、无为的智慧本体，十方三世诸佛菩萨、三根本、无量如来真身及住处全部聚集于此，成为一味不可分离。声闻缘觉和凡夫的一切善聚福德无量，以及静止与运动的精华，总之，轮回、涅槃、道三者的一切功德庄严，以宝瓶、如意宝、如意树、甘露等善妙事物的形象，如磁铁吸引铁屑般汇聚融合，只需忆念即如雨般降下所欲之物。
保持青莲手印于心间，持气并以意持诵或口诵根本咒后加："玛玛萨尔瓦阿尔塔悉德耶娑哈"，这样所想之事皆能无勤如意成就。萨玛雅！
依靠手印弓箭迅速遣除伤害的方法：当上路时，走出门槛或在任何时候面向危害方向，自己或他人用手指或木棍等在地上画一弓箭拉满的形状，箭头指向
5-35-28a
前方。用两脚踩在弓的两端上直立，观想自身为手持弓箭的文殊音，向有害方向射出箭。那个方向的一切静止和运动、显现和存在所产生的过患伤害，以及特别针对的伤害全部如蚁巢被火焚烧般无影无踪，一扫而空，使道路畅通无阻。
持诵根本咒后加："玛哈夏日尼啪皮约作雅"九字七遍或二十一遍左右，然后自己或他人从箭尾方向向伤害方向或前进方向挥扫刮除地上的记号。这样在上路等时，一切恶方向、路敌、恐怖等情器世间的伤害立即如被风吹的尘土般消除。甚至如险境埋伏、猛烈山崩、如雷电般的危害也能摧毁为尘土，更不用说其他。若极为重要，可持诵一百零八遍。
;


 །ཚུལ་འདི་ནི་འབྱུང་གཞིའི་གནོད་པ་དྲག་པོའི་གདོང་སྣ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་གདོང་། གཟུགས་
5-35-28b
ཅན་གྱི་ངན་ཤོམས། ལོག་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ། དམག་སྣ་ཟོར་སྣ་ཐན་ལྟས་ངན་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་གདོང་དབལ་བསྟན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྩད་ནས་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བར་བྱ་བའོ། །སྲུང་མནན་སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་བརྒྱད་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཤོག་གུ་ལ་རྩ་སྔགས་སྲུང་ཤམ་ཡེ་དྷར་བཅས་བྲིས་ནས་གཞུག་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སཱཙྪའི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་རྒྱས་གདབ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྒྲུབ་སྔགས་རཀྵཿསྤེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་འོད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་གུར་དུ་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་དག་ནི་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་
5-35-29a
གོ། ས་མ་ཡ༔ ཡང་ཕུང་ཤུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ལིང་ག་ལྕེ་བྲང་དཀྱིལ་དུ་ཐོན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ནན་དང་། རྒྱ་གྲམ་ཐ་མར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་དེར། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཧཱུྃ་ནན་སུམ་ནན། ཞེས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག །གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་རང་ལ་མི་བསྟན། དེ་སྟེང་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རི་རབ་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་ལ་ཧཱུྃ་ནན། རི་རབ་དཀྱིལ་དུ་ལཾ་ནན་བྲིས། དེ་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོ་བཞག་སཙྪའི་ནང་དུ་རྩ་སྔགས་དང་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྔགས་མནན་ཤམ་ཡེ་དྷར་བཅས་གཞུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལ་བྱང་སེམས་བསྒོམས་ནས། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་འོག་དཔག་ཚད་བདུན་འདས་པ་ན། གཤིན་རྗེའི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ་ནད་མཚོན་ན་བུན་འཐིབ་པའི་མུན་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་ནང་ན་ཏྲི་ལྗང་ནག་ལས་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ།

这种方法是针对各种严重的根源性伤害的攻击，以及无形的起始攻击，有形的恶意谋划，
5-35-28b
负面征兆的显现，军队攻击，诅咒攻击，干旱不祥预兆等，从任何方向对自己显露攻击锋芒的一切类型，都能立即从根本上遣除的殊胜方法。应当极为深秘地保密。
守护镇压白黑萨嚓的修法是：在吉祥之地设置八个白色萨嚓（土塔），其中放入写有根本咒、护身咒语和缘起咒的纸，安置在八方。皈依发心和自生本尊后，于空性中观想萨嚓内的文殊寂静尊如经典所述生起，加持印契，迎请智慧尊融入后做供养赞颂。持诵成就咒和"惹扎"连合一百零八遍。观想自身为文殊放射的光触及各方位的文殊，从他们口中流出持诵中的咒语光芒，观想所有方向成为文殊护罩。加持直至菩提之间护持救护一切障碍和不顺。这些是守护之王，能平息修行障碍并带来吉祥
5-35-29a
之最胜。萨玛雅！
另外，在废墟或墓地土上掘一坑，内放替身（林嘎）露出上半身，上面画金刚十字。十字中央写"吽难"，十字最外围画一圆圈，环绕写上："曼珠室利雅曼达嘎吽啪"，"对修行者造作障碍的任何伤害者身语意三萨特帮雅难吽难孙难"，如此逆时针书写。将此放在修法坛城下方一肘见方的三角坑内，三角尖角不对着自己。上面用写有金刚十字和须弥山的平石覆盖，金刚十字上写"吽难"，须弥山中央写"朗难"。上置黑色萨嚓，萨嚓内放入根本咒、阎魔尊咒、镇压咒和缘起咒。
禅定时，对修法障碍修菩提心，观想修法坛城下方七由旬处有阎魔三角形囚室，内有疾病、武器、瘟疫遍布的九重黑暗牢房，其中有绿黑色"的日"字，作为一切障碍和恶灵的汇集本体。
;


 གཟུགས་རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལྕེ་བྲང་སྟེང་ཐོན་པ་རྒྱ་གྲམ་རི་རབ་
5-35-29b
དང་བཅས་པས་མནན་པར་བསམས་ལ། དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་མྱོས་ཏེ་ཡུངས་ཀར་སོགས་ཐུན་བྲབས་པས་གཟིར་ཞིང་འཐིབ་པར་གྱུར། དེ་སྟེང་རི་རབ་དང་ས་གཞི་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཁ་སྦུབ་པས་མནན། དེ་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རི་རབ་བཅས་གྱེན་དུ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བས། རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡི་ལས་ཀྱིས་རི་རབ་འབུམ་ལས་ལྗིད་ཆེ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་ལྕེ་དང་སྙིང་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཕུག་ནས་འོག་གཞིར་གཟེར་བཏབ་སྟེ་ནམ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པ་སོགས་འབར་བའི་འདུ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མཐུ་རྨིང་ནས་ཉམས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མཐར་གནོད་པའི་བསམ་པ་བཏང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་བསམས་ལ། དྲག་སྔགས་མནན་པའི་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནྲྀ་ཏྲི་རྦད་ཐུཾ་དྷ་ར་ཡཱ་དྷ་ར་ཡཱཿ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་འདི་བཟླ་ཞིང་མཐར་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མི་ལྡང་ཞིང་མནན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བགེགས་སོ་
5-35-30a
སོའི་མིང་སྤེལ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་གནོད་པའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་མནན་ན་དགྲ་བགེགས་སྟོབས་ཆུང་ན་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཞི། སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་སྔགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཅུན་ན་གནོད་པ་རྨིང་ནས་འཇིག་ཅིང་སླར་ལྡང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྐྱེན་ངན་འདུལ་བའི་ལས་བཞི་ལས། ཐོག་མར་དུག་ཞི་བ་ནི་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་དུག་དབྱུང་ཞིང་སྦྱང་། གཞན་ཡང་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨོཾ་ཧ་སིང་ཧ་སིང་། ཀ་ལིང་ཧ་སིང་ཀ་མ་ར་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་སྦྲེལ་ནས་གང་ལ་དོགས་པའི་ཟས་སོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ངེས་སོ། །ས་མ་ཡཿ མཚོན་ཆ་སྲུང་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་མཚོན་ཁ་སྙོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་དབུ་ཅན་དུ་འབྲི། དེ་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་མཚོན་མཐའ་དག་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རྣོ་སོད་
5-35-30b
བཟློག་ཆུ་མ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་འདྲེན་པ་དང་ས་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་བས་མཚོན་ཆའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་ཡིས་བཞུས་པ་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཚོན་ཆའི་རྣོ་ངར་ཐམས་ཅད་མར་བཞིན་དུ་བཞུས་ནས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་པར་བསམ་མོ། །ས་མ་ཡ༔ འབྱུང་པོའི་གདོན་འདུལ་བར་བྱེད་ན། གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོ་བཤམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དཔང་དུ་གཟུག་ནས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཟིར་བར་བསམས་ལ། ལྷའི་སྙིང་པོ་འདྲེ་བགེགས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲུྃ་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་ཕཊ་ཕཊཿ འདི་བཟླས་ནས་ཕུར་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ན། གནོད་བྱེད་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་འོང་། དེ་ཚེ་མནའ་བགག་འགགས་བསྡམ་རྗེས་གཅོད་བྱའོ།

形体长大，四肢被铁链束缚，不能动弹，上半身裸露，被金刚十字和须弥山
5-35-29b
镇压。观想召请、入定、束缚并使其迷醉，用芥子等药物洒下，令其痛苦郁闷。上方以须弥山、地轮、水轮、火轮、风轮四大坛城连同须弥山倒覆镇压。其上以四大坛城和须弥山依次向上堆叠，最上方观修萨嚓为文殊忿怒坛城，迎请智慧尊融入。
自身本尊放光激励前方诸尊，以金刚舞蹈事业，投掷比万座须弥山更重的金刚杵如雷电般落下，穿透舌头、心脏和四肢，钉入下方基底，永不得脱，以此焚烧而令伤害者的力量从根本上消失。观想直到劫末，他们舍弃伤害之心，生起菩提心之前都无解脱之日。持诵忿怒咒和镇压咒："嗡阿吽曼珠室利雅曼达嘎吽啪，札贝格丹西尼的日巴图达惹雅达惹雅，玛惹雅玛惹雅难"，最后以不作观想印封。
这样一切障碍都不会再起，成为最胜镇压法。此外，对各种敌人和障碍
5-35-30a
的名字进行连接，或画出梦中伤害的形象，用此仪轨镇压，若敌人和障碍力量微弱，仅凭镇压就能平息其力量；若力量强大，则以观想和咒语适当调伏，能从根本上摧毁伤害，确保永不再起。萨玛雅！印！
接着是十二种必要的事业，首先是四种降服恶缘的事业。最初是平息毒害：通过本尊瑜伽，观想咒鬘光芒如月光般进入身体，拔除净化毒素。另外观想摧毁一切静止和运动的毒性，将其转变为甘露。在根本咒后连接："嗡哈星哈星，嘎林哈星嘎玛惹的耶娑哈"，持此咒加持一切可疑食物等，必定能摧毁一切流动和非流动的毒素。萨玛雅！
护持武器时，在蓝纸上用金色书写能消除武器锋芒的字母"轰"，以根本咒和支分咒环绕，以藏文楷书书写。用五色绸缎包裹，以咒语加持后挂在脖子上，能防护一切武器。支分咒是："嗡诺所
5-35-30b
佐秋玛则娑哈"。此外，经常持诵或加持土撒出，能使一切武器之威如灯火融化般消失。禅定时观想本尊和咒语的光芒燃起智慧火焰，融化一切武器的锋锐，使被保护者处于不坏金刚护# 形体长大，四肢被铁锁束缚，不能移动，只露出上半身，被金刚十字和须弥山
5-35-29b
镇压。观想召请、收摄、束缚并使其沉醉，用芥子等药材击打使其痛苦迷乱。上面以须弥山、地、水、火、风四大坛城及须弥山倒扣镇压。再上面依次向上堆积四大坛城和须弥山，最上方生起萨嚓为文殊忿怒坛城，迎请智慧尊融入。自身生起的光明召请前方诸尊，以金刚舞步事业，降下比百万须弥山更重的金刚橛如雷电般落下，贯穿敌人的舌头、心脏和四肢，钉入地基，使其永不得解脱。以炽燃的气势使害者的力量从根本衰竭，直到劫末生起菩提心之前，无有解脱之期。
持诵忿怒咒语及镇压短咒："嗡阿吽曼珠室利雅曼达嘎吽啪，札杰札悉尼的热搭吞达热雅达热雅，玛热雅玛热雅难"，最后以无所缘印持。这将使一切障碍不能起动，成为最胜的镇压法。此外，若将敌害
5-35-30a
个别姓名添加，或画出梦中见到的伤害形象，用此仪轨镇压，力量小的敌害仅靠镇压就能平息其力量；对于力量强大者，用观想和咒语适当调伏，能从根本摧毁伤害，绝不可能再起。萨玛雅！印！
接下来是十二种必要事业中的前四种调伏恶缘的事业：首先，平息毒害。以本尊瑜伽观想咒鬘放射如月亮般的光芒进入身体，拔除净化毒素。另外，观想摧毁静止和运动的一切毒力，转化为甘露。持诵根本咒加："嗡哈星哈星，嘎玲哈星嘎玛热的耶娑哈"。将此咒加持于任何可疑的食物等，能确定摧毁一切流动和不流动的毒素。萨玛雅！
防护武器时，在蓝纸上用金书写能挫败武器锋芒的"卓"字，周围用藏文楷书书写根本咒及短咒。用五色绸缎包裹后做加持仪轨佩戴在颈部，能防护一切武器。短咒为："嗡若梭
5-35-30b
卓丘玛哲娑哈"。此外，经常持诵此咒或加持土壤后撒出，能使一切武器威力如灯烛融化般衰减。禅定时，观想本尊咒语的光芒燃起智慧之火，融化一切武器锋芒如同融化黄油，使被护者处于不坏金刚护帐之内。萨玛雅！
若要调伏元素鬼怪，陈设优良的食子和供品，唤起智慧和世间傲慢众的誓言，立为见证，观想自身为忿怒尊，身体放射忿怒武器和火焰丛的"嚓嚓"声折磨伤害者。持诵本尊心咒和调伏鬼神障碍的短咒："嗡阿吽曼珠室利雅曼达嘎吽啪，穹波诺切夏竹祖鲁祖鲁啪啪"。持诵此咒后用橛和药物击打，伤害者会发出可怕的吱吱声，此时应禁誓、阻止、束缚并决定后续处置。


 །རང་ལ་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གང་གནོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་སྙིང་གར་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་དམིགས་པ་གཟིར། མིང་ཤེས་ན་གནོད་བྱེད་དང་ཤ་ཏྲུྃ་གི་བར་དུ་གདགས་ཏེ་བཟླས་སོ། །དེས་གནོད་
5-35-31a
བྱེད་འདུལ་ཞིང་བགེགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ བྱད་བཟློག་པ་ནི། རང་ལ་རྦོད་གཏོང་བྱུང་ན་བྱད་མའི་རྗེས་ས་དང་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ལིང་ག །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གླན་ནམ་གཞུག །མཆོག་ཕུར་སོར་བརྒྱད་པ་སྙིང་གར་བཏབ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་མམ་བྲུབས་ཁུང་དུ་བཞག །དེའི་ཁ་རོག་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གསལ་བས་འདུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་བཀོད་པ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཟློག་སྔགས་བསྒྲགས་པས་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོག་སེར་འཕྲོས་པས་ཁྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ལ། སྙིང་པོ་དང་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། མཱཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲཱིཿ ཥྚི་ཨ་པ་ན་ཡ། ཆེ་གེ་མོའི་རྦོད་ཟོར་རཾ་སརྦ་བཟློག་བཟློག་ཡ་ཡཱ༔ ཞེས་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ལོ་གཅིག་ཐུབ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་། ཁྲི་གཅིག་བཟླས་ན་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རང་གཤེད་དུ་སློང་བར་འགྱུར་རོ། །
5-35-31b
ས་མ་ཡ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། རང་ལ་རྦོད་གཏོང་དང་དུས་སྐག་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱུང་ན་བྱ་སྟེ་གཞན་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བྱས་ན་མི་རུང་བས་གཟབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་རྩུབ་མོའི་གྲིབ་སོ་ས་ལ་ཕེབ་པའམ། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའམ་སྲོད་དུས་སུ་གོས་མགོ་མཇུག་བཟློག་སྟེ་གྱོན་ནས་ལྷོའམ་བྱད་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ། བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་མཚོན་ཆའི་རལ་པ་ཅན་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ། གཡོན་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་མདུན་དུ། ཁྲོ་ཆུའི་དུག་མཚོ་ཟི་ར་དམར་ནག་ཁོལ་བའི་དབུས་ན་ལས་གཤིན་དམར་ནག་གཅེར་བུ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མཚོ་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བསྡེབ་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གང་ཡིན་བཀུག་ནས་དྲག་སྔགས་དུག་མཚོན་གྱིས་མྱོས་ཤིང་འཐིབ་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡོན་རཀྴ་སོགས་ཕྲེང་ནག་ཐོགས་པ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་།
5-35-32a
བཟློག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་ལྔ་པ་རེ་རེ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་མཐེབ་མོ་གསེར་གྱི་སྟ་རེས། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པའི་ཁར་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་མགོ་ཧྲུག་གེ་བཅད་ནས་ལས་གཤིན་གྱི་ཞལ་དུ་འཕང་། གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། ལྕགས་བསྲེག་གི་ས་གཞིར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཟི་ར་ཁོལ་བར་བྱད་མའི་ལུས་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམས་ལ། ཨྱཻ་ས་བྷྱོ་བཟློག་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་ཐམ་པ་གྲངས་ཚང་བ་དང་། དེ་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་བྱས་ལ། མཐར་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བསྡབས་བས་དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་གཤིན་ལ་ཐིམ། ལས་གཤིན་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ།

将自己梦中等受害的形象制作，在心上钉入橛，以观想折磨。若知道名字，在"伤害者"和"夏竹"之间添加名字持诵。这样能调伏伤害
5-35-31a
者并摧毁障碍。萨玛雅！
化解降头法：若有人向自己施放咒诅，将降头师留下的土和污物混合制成替身，写上姓名并插入心部或放入其中。在心部钉入八指长的殊胜橛，涂上毒血，放在自己床下的三角坑或掘洞中。用刻有金刚十字的平石覆盖洞口。之上观想自身为文殊忿怒尊，安住于金刚护轮中，轮上排列十大忿怒尊面向外方，宣说反制咒语，护轮外围放射火、武器、忿怒水和雷电，将对方彻底摧毁。
持诵心咒和反制咒诅的组合咒："嗡阿吽，曼珠室利雅曼达嘎吽啪，巴热查克热舍，底阿巴那雅，某某人的咒诅降头让萨尔瓦作作雅雅"。持此咒一百零八遍可保一年平安；一千零八遍可反制一切咒诅钉橛；持诵一万遍可永久反制一切咒诅，使对方的恶意谋划反噬自身。
5-35-31b
萨玛雅！
另有极深奥的黑色反制法：当遭受咒诅和重大凶险恐怖时可用此法，不可随意乱用，务必谨慎。在二十九日等粗暴星期的不祥落地时，或日落最后红光消失时，或傍晚时分，穿反转的衣服（头尾颠倒），面向南方或降头师的方向。
从一切空性中，从"诶"字生成蓝黑色燃烧的三角处所，其中自身为蓝黑色阎魔尊，头发如武器般竖立，右手用铁钩从敌人心中牵引，左手用剑将敌害切成碎块。前方是忿怒水的毒海，其中红黑色小米沸腾，中有红黑色裸体阎罗，下半身浸在海中只露出脐以上部分，两手持日月成对。观想敌人、障碍或降头师被召至自己与前方尊者之间，被忿怒咒和毒武器迷醉混乱。
左手持"惹扎"等黑色念珠向内转动，持诵："嗡阿吽曼珠室利雅曼达嘎吽啪"一百零一遍。然后左手拇指和食指将念珠一粒一粒向外转动，
5-35-32a
同时持诵五字反制王咒。观想自己的拇指如金斧，食指如银砧，将敌人、障碍和降头师的头砍下扔入阎罗口中。天地虚空遍满火焰帐，在烧红的铁地上，忿怒咒的小米沸腾，其中降头师的身体被烧成碎片。
持诵："唉萨皮约作巴"一百次，不多不少，最后拍手三次，观想敌人被彻底消灭无影无踪。然后一切情器世间融为光明，融入宫殿，宫殿融入阎罗，阎罗融入自身，自身也安住于无所缘境界。


 འདི་ནི་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་ཞིང་རྨིང་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ། གྲིབ་རྩོག་དང་གདོན་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་སྟོབས་ཅན་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཕུར་ཐོགས་ནུས་ལྡན་སྟོང་གིས་རྦད་གཏང་བྱས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འབབ་པས་ནུས་པ་ཆེ་རིམ་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པ།
5-35-32b
ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་མཐར་བྱེད་པ། གང་ལ་དམིགས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་ཟབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ན་གསལ་པོར་བཀོད་པས་སྐལ་མེད་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ བཟློག་པ་གཉིས་དང་གདོན་གདུལ་བ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ལས་དང་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཤམས་ལ་གདགས་ཤིང་གཞན་མཐའ་དག་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཐིཿ ཡང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཞི་ལས། མིག་མཐོང་དང་མངོན་ཤེས་འདོད་ན། འུག་པ་དང་པུ་ཤུད་དང་བྱི་ལའི་མིག་ལུང་ཐང་རྣམས་ར་དཀར་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་རྣོ་མཐོང་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་དྷ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་མ་ཧཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊཿ འདི་སྦྲེལ་བ་བཟླས་ཤིང་རང་ལྷའི་མིག་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བ། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་རྫས་དེ་མིག་དང་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ༔
5-35-33a
མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆད་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དཔལ་བེའུའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་དང་ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ས་ལེར་གསལ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཏདྱ་ཐ། ཨོཾ་གྷི་པ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བླང་དོར་མཐོང་བའི་ཉམས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཐོབ་བོ། །ས་མ་ཡ༔ རྨི་ལམ་གསལ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་
5-35-33b
བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ས་སྣ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ས་སྣམ། མེ་ཀ་ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ཤིང་། དུས་སུ་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་པའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ནས་མི་སྨྲ་བར་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་དང་སྔགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། གཏད་ནས་དགོས་པའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།

 འདི་ནི་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་ཞིང་རྨིང་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ། གྲིབ་རྩོག་དང་གདོན་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་སྟོབས་ཅན་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཕུར་ཐོགས་ནུས་ལྡན་སྟོང་གིས་རྦད་གཏང་བྱས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འབབ་པས་ནུས་པ་ཆེ་རིམ་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པ།
5-35-32b
ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་མཐར་བྱེད་པ། གང་ལ་དམིགས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་ཟབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ན་གསལ་པོར་བཀོད་པས་སྐལ་མེད་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ བཟློག་པ་གཉིས་དང་གདོན་གདུལ་བ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ལས་དང་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཤམས་ལ་གདགས་ཤིང་གཞན་མཐའ་དག་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཐིཿ ཡང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཞི་ལས། མིག་མཐོང་དང་མངོན་ཤེས་འདོད་ན། འུག་པ་དང་པུ་ཤུད་དང་བྱི་ལའི་མིག་ལུང་ཐང་རྣམས་ར་དཀར་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་རྣོ་མཐོང་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་དྷ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་མ་ཧཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊཿ འདི་སྦྲེལ་བ་བཟླས་ཤིང་རང་ལྷའི་མིག་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བ། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་རྫས་དེ་མིག་དང་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ༔
5-35-33a
མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆད་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དཔལ་བེའུའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་དང་ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ས་ལེར་གསལ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཏདྱ་ཐ། ཨོཾ་གྷི་པ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བླང་དོར་མཐོང་བའི་ཉམས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཐོབ་བོ། །ས་མ་ཡ༔ རྨི་ལམ་གསལ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་
5-35-33b
བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ས་སྣ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ས་སྣམ། མེ་ཀ་ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ཤིང་། དུས་སུ་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་པའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ནས་མི་སྨྲ་བར་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་དང་སྔགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། གཏད་ནས་དགོས་པའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།

 འདི་ནི་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་ཞིང་རྨིང་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ། གྲིབ་རྩོག་དང་གདོན་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་སྟོབས་ཅན་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཕུར་ཐོགས་ནུས་ལྡན་སྟོང་གིས་རྦད་གཏང་བྱས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འབབ་པས་ནུས་པ་ཆེ་རིམ་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པ།
5-35-32b
ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་མཐར་བྱེད་པ། གང་ལ་དམིགས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་ཟབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ན་གསལ་པོར་བཀོད་པས་སྐལ་མེད་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ བཟློག་པ་གཉིས་དང་གདོན་གདུལ་བ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ལས་དང་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཤམས་ལ་གདགས་ཤིང་གཞན་མཐའ་དག་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཐིཿ ཡང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཞི་ལས། མིག་མཐོང་དང་མངོན་ཤེས་འདོད་ན། འུག་པ་དང་པུ་ཤུད་དང་བྱི་ལའི་མིག་ལུང་ཐང་རྣམས་ར་དཀར་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་རྣོ་མཐོང་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་དྷ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་མ་ཧཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊཿ འདི་སྦྲེལ་བ་བཟླས་ཤིང་རང་ལྷའི་མིག་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བ། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་རྫས་དེ་མིག་དང་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ༔
5-35-33a
མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆད་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དཔལ་བེའུའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་དང་ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ས་ལེར་གསལ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཏདྱ་ཐ། ཨོཾ་གྷི་པ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བླང་དོར་མཐོང་བའི་ཉམས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཐོབ་བོ། །ས་མ་ཡ༔ རྨི་ལམ་གསལ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་
5-35-33b
བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ས་སྣ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ས་སྣམ། མེ་ཀ་ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ཤིང་། དུས་སུ་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་པའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ནས་མི་སྨྲ་བར་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་དང་སྔགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། གཏད་ནས་དགོས་པའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།

 འདི་ནི་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་ཞིང་རྨིང་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ། གྲིབ་རྩོག་དང་གདོན་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་སྟོབས་ཅན་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཕུར་ཐོགས་ནུས་ལྡན་སྟོང་གིས་རྦད་གཏང་བྱས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་འབབ་པས་ནུས་པ་ཆེ་རིམ་བཞིན་མྱུར་དུ་འཆི་བར་བྱེད་པ།
5-35-32b
ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་མཐར་བྱེད་པ། གང་ལ་དམིགས་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་ཟབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ན་གསལ་པོར་བཀོད་པས་སྐལ་མེད་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ བཟློག་པ་གཉིས་དང་གདོན་གདུལ་བ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ལས་དང་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཤམས་ལ་གདགས་ཤིང་གཞན་མཐའ་དག་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨི་ཐིཿ ཡང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལས་བཞི་ལས། མིག་མཐོང་དང་མངོན་ཤེས་འདོད་ན། འུག་པ་དང་པུ་ཤུད་དང་བྱི་ལའི་མིག་ལུང་ཐང་རྣམས་ར་དཀར་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་རྣོ་མཐོང་གི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་དྷ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་མ་ཧཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊཿ འདི་སྦྲེལ་བ་བཟླས་ཤིང་རང་ལྷའི་མིག་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བ། དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་རྫས་དེ་མིག་དང་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ༔
5-35-33a
མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆད་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་དཔལ་བེའུའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་དང་ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ས་ལེར་གསལ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཏདྱ་ཐ། ཨོཾ་གྷི་པ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བླང་དོར་མཐོང་བའི་ཉམས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཐོབ་བོ། །ས་མ་ཡ༔ རྨི་ལམ་གསལ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་
5-35-33b
བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ས་སྣ་བི་ལོ་ཀི་ནི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ས་སྣམ། མེ་ཀ་ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་ཤིང་། དུས་སུ་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་པའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ནས་མི་སྨྲ་བར་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་དང་སྔགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གང་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། གཏད་ནས་དགོས་པའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的简体中文直译：
这是反制的王，能摧毁并彻底消灭他人恶咒与诅咒的力量，是消灭污染、大魔和强敌成灰的殊胜方法。即使千个持楔子者尽全力攻击，其力量也会反弹至自身，使强大力量逐渐迅速死亡。
像草虫被火烧尽一样，彻底消除一切重大的危险与恐惧。这是一切深奥法门中迅速消灭所缘对象的精髓，此处明确记载了口诀教授的究竟，不应让无缘者获得丝毫风声。萨玛雅嘉（誓言印）！
两种反制法和降伏鬼魔的黑萨察法事，这四种应使用忿怒咒语，其余一切则应使用寂静咒语。此外，根据口诀传承，可将寂静与忿怒咒语合用，例如："嗡阿吽阿拉巴扎那曼殊师利雅曼达卡吽啪的"。以提！
又，在成就神通的四种法事中，若欲获得眼见和神通，将猫头鹰、猫头鹰（另一种）和猫的眼睛混合白色山羊奶，加在根本咒之后的锐见咒语："嗡阿吽玛达拉玛达拉扎库扎库玛哈哈拉班扎扎库帕贝夏啪的"，诵此组合咒语。观想自身本尊右眼为日，左眼为月，额头开启智慧眼，能见一切显现与存在，然后将加持过的物质涂抹在眼睛和额头上，便能看见三界。萨玛雅！
若想获得神通，首先应供养本尊，专心祈请并发愿获得清晰的神通。然后，在满月之夜，观想自身为本尊，心间吉祥结中有红色的阿里（元音字母）和白色的卡里（辅音字母）闪烁晃动，发出红白光束交织，在自心中生起乐空，并且心想获得了能在心中清晰显现三时一切所知的神通。在根本咒后加诵："达雅塔，嗡基巴扎库梭哈"。尽可能诵一百零八遍或更多，即可获得知他心等神通，以及见到取舍的各种体验力量。萨玛雅！
若欲梦境清晰，首先应供养本尊并祈请所愿。然后观想自己为本尊，心间咒语之后围绕着事业咒，从中放光供养诸佛菩萨，收摄一切佛陀的智慧、慈悲和加持力，融入自己心间的咒语中，从而获得在梦中见到所欲内容并清晰显现的成就。再以光明照亮一切显现与存在，
并在根本咒后加诵："嗡萨纳毗洛基尼悉达洛扎尼萨纳姆，美卡塔雅梭哈"。按理诵此咒语王，并在适当时用加持一百零八遍的清水洗脸，然后不说话，安住于上述瑜伽，观想心间种子字和咒语如灯焰般燃烧，三脉中央有芝麻大小的佛，专注所需之事而入睡。这样，心中所思考的需求、三时中的取舍、前后世和当下的苦乐等各种事情都会如实而清晰地显现，也会显示并使人了解各种善恶征兆。


 །ས་མ་ཡ༔ པྲ་དབབ་ན་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣོ་མཐོང་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གིས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་དང་པྲ་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་འདི་སྦྲེལ་བ་ཁྲི་གཅིག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྒྲ་དག་པར་བཟླ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་དུས། ཕྱིང་དཀར་རམ་རས་དཀར་གཙང་མའི་སྟེང་ནས་ཀྱི་
5-35-34a
གཡུང་དྲུང་བྲིས་ལ་པྲ་རྟེན་ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་གཙང་མ་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཁྲུས་བྱས་ལ་བཞག །རང་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་རྣོ་མཐོང་གི་དངོས་གྲུབ་བཀུག་ནས་རྫས་དང་ཁྱེའུའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་བསམ། སྔགས་ནི། མུ་ཤྲཱི་ཀུ་ཤྲཱི་པྲ་མ་དན་ཏི་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་གྷར་ཁུགཿ ངའི་བུ་མོ་དགར་ཆུག་ཁོའི་བུ་མོ་སྨྱོར་ཆུགཿ ཅེས་བཟླས་ནས་ལ་བསྔགས་ནས་པྲ་རྟེན་ལ་གཟིར་ན་ལེགས་ཉེས་གང་དྲིས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་དང་པྲ་རྟེན་གྱི་མིག་དང་ལྟག་པར་སྔགས་བཏབ་ནས་བལྟར་བཅུག་པས་དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆར་རོ། །ལས་སྦྱོར་དུས་སྔགས་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གི་བར་ཅི་རིགས་བཟླ། དབབ་པའི་སྔགས་དམིགས་དང་སྦྱར་བས་རྣོ་མཐོང་པྲ་ཡི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ།

萨玛雅！若要降神问卜，应住于本尊瑜伽，保持洁净，观想心间种子字和根本咒放光，收摄智慧、事业和世间所摄的一切锐见智慧成就，融入自己心间。将根本咒与降神问卜咒语相连，保持沉默诵念一万遍，发音清晰。
然后在法事时，在白毡或干净白布上画卍字符，请一位未受世俗影响的清洁男童或女童沐浴后作为降神媒介。观想自身本尊的光芒召请锐见成就，融入供物和童子心间，使其能无障碍地见到三时。咒语为："姆师利库师利帕玛丹提瓦卡悉地嘎尔库，我的女儿快乐，他的女儿发狂！"诵此咒语并加持降神媒介，无论问何吉凶，都会说出。
在镜子等物体表面或降神媒介的眼睛和后脑加持咒语后让其观看，所需内容将如实显现。法事时根据情况诵咒百次至千次不等。结合降神咒语与观想，便能按照所愿进行锐见降神的各种事业。


 །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་པྲ་དབབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཉི་མ་བཟང་པོར་རང་སྨྱུང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་སོགས་བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས། གཡོན་
5-35-34b
ཏུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད། མདུན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་ལྷ་མོ་ཚིག་དབང་བཀྲ་ཤིས་དཀར་མོ་བསམས་ལ། སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་སོགས་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་ལྔ། ཚར་ལྔ་སོགས་ཇི་འབྱོར་བཤམས། རང་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འཁོད་ལ། མེ་ལོང་སྐྱོན་མེད་ཞིག་ལྷ་མོའི་གནས་སུ་བཞག །རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་མེ་ལོང་གཟུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོར་ཤར་བ་ཚིག་དབང་བཀྲ་ཤིས་མ་དཀར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར་བ། གཡས་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གསལ། ཞབས་བཞེངས་བསམ། མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར།
5-35-35a
བསམ། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨཱི་ལཱ་ཡཱུཾ་བི་ལཱ་ཡཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་གདགས་ཤིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས། ཉིན་རེ་ཞིང་མཆོད་པ་བརྗེ། ཐུན་མཐར་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ནམ་དགོས་དུས་བཅའ་གཞི་སྔར་ལྟར་ལ་པྲ་རྟེན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འཁོད་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕགས་པ་ཀུན་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་དང་པྲ་རྟེན་མེ་ལོང་སོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སམས་ལ་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླས་མེ་ལོང་དང་མིག་ལ་བཏབ་ནས་བལྟས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་གོང་དང་། ཐིག་ལེ་བཟང་པོ། རལ་གྲི་ཆུ་དངས་བ། མཐེ་བོང་སོགས་ལའང་སྟོན་ཏེ། ནད་པ་འཚོ་འཆི། རྐུན་མ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། ད་ལྟའི་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག །རྫས་སྟོར་བ། གདོན། དོན་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སམ་དངོས་སུ་ངག་གིས་སྨྲས་ནས་དྲིས་པས་ཐམས་ཅད་བསླུ་
5-35-35b
མེད་དུ་སྟོན་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་སྟོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ལྟ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་པྲ་སྟོན་བྱ་ཞིང་། ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱའོ།

萨玛雅！嘉！此外，关于极其深奥的降神问卜法，首先在吉祥日，自己持斋或保持清净，在曼荼罗上布置五堆香料，观想中央为毗卢遮那佛等五方佛系的一切佛陀，右侧为一切佛陀的本质—吉祥金刚萨埵，后方为一切正法的集合，左
侧为文殊菩萨等一切僧众，前方为圣三宝悲心加持的集合—语自在吉祥白色女神。若愿意，可在各自位置上放置佛像和缘起心咒文字等。最后陈设五种供品、五盘或尽可能多的供品。自己沐浴后穿上干净衣服，傍晚面向东方安坐，放置一面无瑕疵的镜子在女神位置。
观想自己为文殊菩萨，加持供品后迎请诸尊献供。然后左手持镜，观想集合一切圣者加持，显现为明亮的降神女神—语自在吉祥白色女神，身着锦缎及一切珍宝装饰，容颜如新月般光彩照人，左右手持镜，双足站立。观想她右手结施愿印持有乌巴拉花中央有镜子，左手结等持印持甘露宝瓶，以半跏坐于莲花月轮上，心间放光
照射我心，使一切善恶事物无障碍地显现。在根本咒后加上："伊拉雍毗拉雍梭哈"这八个字，诵十万遍。每天更换供品，修持结束时观想女神融入镜子。
之后，在需要进行法事时，准备工作如前，请洁净的男童或女童作为降神媒介，沐浴后傍晚面向东坐下。以金刚摄印唤请诸圣者以降神女神的形象出现，融入自身、降神媒介、镜子等物质，观想因缘如幻显现中，显现与存在的一切吉凶都如实清晰显现，诵百次或千次咒语，加持镜子和眼睛后观看，显现与存在的一切吉凶都将清晰显示。
同样地，水晶球、优质水滴、明亮的剑、拇指等也可以显示：病人的生死、盗贼、前后世、现世寿命长短、苦乐、丢失物品、鬼神、成就事业等心中所想的任何事，通过意念祈请或口头询问，一切都将毫无欺诳地显示，并能清晰看见三界中所有显现的事物。
通过这种方式，在观修和各种特殊事业等方面获得预言后，开始的工作将获得令人喜悦的结果。最后，应结束降神仪式，祈请诸神离去，收起曼荼罗。


 །ས་མ་ཡ༔ ཨི་ཐི༔ གཞན་ཡང་རྒྱས་པའི་ལས་བཞི་ལས་དང་པོ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རྟེན་བཅས་དང་། རྟེན་མེད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ལས་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པའམ་གའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དར་ཟབ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུའང་རུང་སྟེ་འབྲུ་སྣ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པས་བཀང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་གང་མོས་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོང་རྒྱུན་བཅད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབབ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། རཏྣ་པ་ལ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ནན་ཁདྷེ་པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ནུས་བཟླས། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་ཇི་འབྱོར་ཕུལ།
5-35-36a
བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་ལྷ་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དངོས་གྲུབ་བླང་། ཐུན་མཐར་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དེས་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་འདིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་ཚུལ་དེས་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཟས་ནོར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ནས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཎྜལ་དུ་དབུལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། མུ་ཀ་ཡེ༔ ཨ་པ་ཡེ༔ ཀ་པ་ཡེ༔ བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུས་དང་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། བདེ་དགའ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་འདོད་དགུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་པས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་
5-35-36b
རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ནྲི་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཁེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཐབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཚེ་དང་ལུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ནི། སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩི་སྨན་གྲུབ་པའི་ཕྱེ་རིལ་སྨན་མར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་ལ། རང་དང་མདུན་དུ་ལྷ་གསལ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་དངས་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་རྫས་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋཱ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཟོས་བས་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་མཐུ་ནུས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཟོས་པས་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྟགས་ཐོན་པར་བགྱིས་ན་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ངག་སྙན་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་
5-35-37a
མཐུས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དཔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

萨玛雅！以提！其次，在增长事业的四种法事中，第一种增长财富有两类：依托物质和仅靠咒语无依托而行的法事。
第一种，可用宝石或陶制瓶子或匣盒等，或者丝绸等容器，装满各种谷物、珍宝和吉祥物品。放入所喜爱的智慧、事业和世间财神的咒语纸。通过本尊瑜伽观想，从心间种子字和根本咒带有垂饰的咒鬘放光供养圣众，收摄加持，断除众生的贫困，观想器世间和有情世间一切都被智慧珍宝如意宝增长的黄色光明所充满，并且如雨般降下一切所欲之物，在咒语后加诵："拉那巴拉悉地布隆，南卡得普斯丁悉地吽。"尽可能多诵，修持结束时奉献尽可能多的供品。
赞颂并祈请其誓言，收摄轮回、涅槃和道三者的精华，融入神明和修持物，接受成就。修持结束时神融入修持物。这样一切所欲成就将自然完成，如同获得殊胜宝瓶、如意树和如意宝。此外，通过这种方式还可修持殊胜宝瓶和如意宝等，也可以将任何心中所需的物品通过这种方法加持为生出受用的依托。萨玛雅！
第二，在心中观想一切饮食、财物和资具为普贤云供，作为坛城献给殊胜本尊，并祈求快乐和受用。在根本咒后加诵："姆卡耶，阿巴耶，卡巴耶，班扎悉地吽。"在适当时间根据情况诵持，快乐喜悦将不断增长，饮食、财富和受用将如虚空藏一般，所欲之物永不枯竭。萨玛雅！
若欲增长寿命，希望修持殊胜的持续性长寿法，应观想自身本尊心间咒语放光，收摄轮回和涅槃的寿命精华，
融入自心原始明点，在不变不迁之处印记，从而成就金刚智慧寿命。咒语后加诵："嗡尼布隆班扎加纳阿玉克吽啊。"尽可能多诵，寿命将如日月般长久，获得无死殊胜。萨玛雅！
为增长寿命和身躯而进行的精华摄取法：主要是由青色甘露发光植物和常啼菩萨等药草制成的粉丸、药丸或药膏等，按照规则备好，观想自己和前方的本尊明晰，以身光收摄不动和动态世界的精华，融入物质，伴随观想诵念根本咒和"嗡啊吽萨尔瓦帕嘉纳阿玉谢拉萨扬阿姆利塔吽舍塔啊。"服用后，寿命、青春和能力都将增长。
这些修持和服用若配合日月食时进行，效力将特别增强，出现征兆，精华摄取的功德将圆满成就。萨玛雅！
此外，通过将丸药和物质用咒语加持，可进行使身体悦意、语言动听、心意快乐、增长智慧、控制他人等各种事业，
通过这种力量可增长各种所欲功德。这些实修方法应另外了解。


 །ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཡི་ལས་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་ནམ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་དང་དེས་མཚོན་ནས་གསུང་རྟེན་དང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཟའ་འཛིན་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་འཇོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ གསུང་གི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལས་ནི། ལྕགས་བརྒྱད་དམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་
5-35-37b
ཞགས་པ་རྒྱལ་མཚན་མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་མེ་འབར་བ་དང་འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལྟས་མཐོང་ན་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟས་མ་བྱུང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་གིས་ཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་པ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ།

萨玛雅！接下来关于共同的五种事业，第一种身体的事业是：已经圆满完成前行修持的修行者，应当按照密续中所说的标准绘制的唐卡，或持戒物质依托的绘画或塑像，以及由此表示的语言依托，和用于成就各种功德的任何持戒物质，在日月食等殊胜时刻以手印和咒语加持，配合观想的法轮，按照仪轨修持，将如同如意宝一样出现所欲之事，成为圆满吉祥的财富。萨玛雅！
语言的事业是：按照大密续王中出现的大小法轮如法绘制，通过完善的前行修持仪轨，成就广大事业，详细内容应从单独的法轮文献中了解。萨玛雅！
心意的事业是：用八种金属或白檀香、红檀香等各种物质制成的，剑、乌巴拉金刚杵、铁钩、
套索、胜幢、弓箭等任何手持法器，在日月食时持诵，若见到火焰、光明、烟、声音等吉祥征兆，则将成为持明剑等各种成就，即使没有出现征兆，这些加持过的成就物品也将在现在和未来无需努力地赐予无尽的吉祥功德。


 །ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལས་ནི། ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་སུམ་ཤའི་སྲན་མ་སྐྱོན་མེད་པ་དར་དཀར་པོ་གཙང་མས་དྲིལ་ལ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཞག་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས། མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྦྲེལ་བ་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས། ཉི་ཟླ་ལ་གཟའ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་དུས་སུ་སྲན་མ་དར་དང་བཅས་པ་འོ་མ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྕེ་འོག་བཅུག་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་
5-35-38a
ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལྕེ་འོག་གི་སྲན་མ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྟོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོར་བྱ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་དང་གནས་དབེན་པར་དཀྲིས་གྲོལ་ཏེ་བལྟས་པས། མྱུ་གུ་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་སྦོམ་ན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བརྟན། མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ན་རིང་པོར་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མྱུ་གུ་སྔོ་ཟླུམ་མཉེན་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ། དཀར་འཇམ་དྲི་མེད་བཟང་། སྔོ་བའི་རྣམ་པ་དང་རྩེ་མོ་རྣོ་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྔོ་ཞིང་རྩེ་མོ་སྐྱ་ཉམས་ཡོད་ན་བསྐྱར་ན་འགྲུབ། རྩ་བ་ཆད་ན་ངན། རྩ་བ་ཕྲ་ན་བར་ཆད་ཆེ། རུལ་བ་དང་སྐྱ་ཧམ་པ་བྱུང་ན་དམ་ཉམས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་། །ནོར་བུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་ནི་ཐུགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ། ཨ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་ནི་གསུང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་འཕེལ། ལྷ་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ནི་སྐུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་ཚེ་དཔལ་འཕེལ། མདོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་ལྟས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་
5-35-38b
པར་བྱས་ལ་ལྟས་གང་བྱུང་ཡང་གསང་སྟེ། སོ་སེན་གྱིས་མ་རེག་ཆག་ཉམས་སུ་མ་སོང་བར་ཆུ་གཙང་ངམ་འོ་མས་ཕུལ་ཏེ་མིད་པར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་མ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པས་སླར་བསྐྱར་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཡང་ཟླ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་ལས་སྦྱོར་གོང་བཞིན་བྱའོ། །མྱུ་གུ་མ་བྱུང་ཡང་བཏགས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་གང་གི་མགོ་བོར་གཏོར་བས་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་འོ་ཐུག་གམ། ཞོ་དང་ཟན། མར་དང་བཅས་པར་ཀ་ར་བཏབ་པ་ལག་པས་བཀབ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པ་འཐུང་ན་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོའོ། ། ༈ ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་མགོ་གསུམ་ལས་སྒྱེད་པུ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཚིལ་ཆེན་དང་རོ་རས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པས་ཁ་བཅད་དེ་དུད་པ་བླང་ནས་སྣག་ཚ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་། གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་དེ་བཟུང་ལ་གསང་སྔགས་བཟླ། རྫས་དེ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་བདག་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ན་རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ། རྫས་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཀོང་
5-35-39a
བུ་རབ་སེར་སྐྱའི་མར་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་སྐུད་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་སྦར་བའི་དུད་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མིག་ལ་བསྐུས་པས་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ།

 །ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལས་ནི། ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་སུམ་ཤའི་སྲན་མ་སྐྱོན་མེད་པ་དར་དཀར་པོ་གཙང་མས་དྲིལ་ལ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཞག་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས། མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྦྲེལ་བ་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས། ཉི་ཟླ་ལ་གཟའ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་དུས་སུ་སྲན་མ་དར་དང་བཅས་པ་འོ་མ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྕེ་འོག་བཅུག་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་
5-35-38a
ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལྕེ་འོག་གི་སྲན་མ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྟོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོར་བྱ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་དང་གནས་དབེན་པར་དཀྲིས་གྲོལ་ཏེ་བལྟས་པས། མྱུ་གུ་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་སྦོམ་ན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བརྟན། མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ན་རིང་པོར་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མྱུ་གུ་སྔོ་ཟླུམ་མཉེན་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ། དཀར་འཇམ་དྲི་མེད་བཟང་། སྔོ་བའི་རྣམ་པ་དང་རྩེ་མོ་རྣོ་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྔོ་ཞིང་རྩེ་མོ་སྐྱ་ཉམས་ཡོད་ན་བསྐྱར་ན་འགྲུབ། རྩ་བ་ཆད་ན་ངན། རྩ་བ་ཕྲ་ན་བར་ཆད་ཆེ། རུལ་བ་དང་སྐྱ་ཧམ་པ་བྱུང་ན་དམ་ཉམས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་། །ནོར་བུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་ནི་ཐུགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ། ཨ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་ནི་གསུང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་འཕེལ། ལྷ་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ནི་སྐུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་ཚེ་དཔལ་འཕེལ། མདོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་ལྟས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་
5-35-38b
པར་བྱས་ལ་ལྟས་གང་བྱུང་ཡང་གསང་སྟེ། སོ་སེན་གྱིས་མ་རེག་ཆག་ཉམས་སུ་མ་སོང་བར་ཆུ་གཙང་ངམ་འོ་མས་ཕུལ་ཏེ་མིད་པར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་མ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་སྨིན་པས་སླར་བསྐྱར་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཡང་ཟླ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་ལས་སྦྱོར་གོང་བཞིན་བྱའོ། །མྱུ་གུ་མ་བྱུང་ཡང་བཏགས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་གང་གི་མགོ་བོར་གཏོར་བས་གདོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་འོ་ཐུག་གམ། ཞོ་དང་ཟན། མར་དང་བཅས་པར་ཀ་ར་བཏབ་པ་ལག་པས་བཀབ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པ་འཐུང་ན་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོའོ། ། ༈ ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་མགོ་གསུམ་ལས་སྒྱེད་པུ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཚིལ་ཆེན་དང་རོ་རས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པས་ཁ་བཅད་དེ་དུད་པ་བླང་ནས་སྣག་ཚ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་། གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་དེ་བཟུང་ལ་གསང་སྔགས་བཟླ། རྫས་དེ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་བདག་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ན་རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ། རྫས་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཀོང་
5-35-39a
བུ་རབ་སེར་སྐྱའི་མར་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་སྐུད་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་སྦར་བའི་དུད་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མིག་ལ་བསྐུས་པས་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
萨玛雅 (Samaya) 功德之事
一、日月蚀时，取三分之一无瑕疵的豆子，用干净的白绸缎包裹，放入牛奶中。摆设美好的供品。在面前观想文殊菩萨和诸佛菩萨，供养赞叹后，祈请显现成就之相。念诵根本咒和元音辅音咒加持心咒七遍。
在日月刚开始被蚀的时候，将裹着绸缎的豆子从牛奶中取出放在舌下，在根本咒后加上：
"嘎雅哇嘎契塔萨瓦悉地帕拉吽吽啊"（kāya vāka citta sarva siddhi phala hūṃ hūṃ āḥ，काय वाक चित्त सर्व सिद्धि फल हूं हूं आः，కాయ వాక చిత్త సర్వ సిద్ధి ఫల హూం హూం ఆః，身语意一切成就果，嘎雅哇嘎契塔萨瓦悉地帕拉吽吽啊）
然后保持沉默，一直念诵到日月脱离蚀食为止。此时，观想十方三世诸佛的身语意成就和轮涂净化精华都以三字咒和白红蓝三色光的形式融入舌下的豆子中，显现成就之相，将其转变为如意成就之物，应保持稳固的禅定。
日月脱离蚀食后，在僻静处解开包裹查看：若长出芽，则是成就的标志。若芽粗壮，表示无障碍且功德稳固。若获得殊胜成就，则会生长长久并出现花朵等各种奇妙的征兆。若芽青圆柔软，功德增长；白净无染则为吉祥；呈青色且尖端锐利，则智慧增长。若根部青色而尖端略带灰白，重新修持即可成就；根部断则不善；根部细则障碍大；若腐烂或全灰白，则是破誓言和障碍的征兆。
如果出现如宝珠等吉祥标志，则获得共同成就；宝剑等法器是意成就的标志，能生起良好禅定；阿等字母是语成就的标志，讲辩著能力增长；如果形似本尊身或面手形相，是身成就的标志，寿命和福德增长。总之，应了解与各种修法相应的一般和特殊征兆。
无论出现何种征兆都要保密，不用指甲触碰，不让其破损，用净水或牛奶服下，将成为长寿和身体精华的甘露以及成就的财富。
如果没有长出芽，说明咒语力量尚未成熟，应再次修持，同样在月蚀时如前进行修法。即使没有长出芽，也可磨成粉末，撒在任何人头上，能平息邪魔等，其利益无量。
此外，在日月蚀时，用手遮盖含有糖的牛奶粥、酸奶饭或黄油，保持本尊瑜伽状态并念诵咒语后饮用，可活五百年。
二、在尸陀林以三个人头支撑，在上面放置男性头盖骨，内盛大脂肪和尸布油灯点燃，用女性头盖骨盖住，收集烟熏制墨汁。在日蚀时持此物念诵密咒。将此物涂于眼睛能见三界；在额头点涂一点，自身将不被他人看见；涂于脚上，能成就疾行；此物所触碰的人都会臣服于自己。
或者，在宝石器皿中点燃生于麦田的油和白莲线，或用香木棍点燃，如前法收集烟熏，涂于眼睛成为眼药。


 །གི་ཝཾ་ལྡོང་རོས་གུར་གུམ་ཙན་དན་དམར་པོ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་མི་སྣང་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ན་ཝ་ཎ་ཁོ་ཌི་དང་། ནཱ་གི་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་བསྡུས་ཏེ་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དེའི་དྲི་ཚོར་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཅི་རིགས་པ་དག་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་མ་སོང་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཉི་ཟླ་ལ་གཟའ་ནམ་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཉེ་བ་ན་གནས་བཟང་པོར་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་མཆོད་པ་གྱ་ནོམས་པ་བཤམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་འདུ་བྱ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་
5-35-39b
ནས། བདག་གནས་རྫས་སྲུང་བར་བྱས་ལ། གང་གི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལ་གཟའ་འཇུག་པར་རྩོམ་པ་ན་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་གཡོག་པས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ན་རྫས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་མཚན་མ་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བགྱིས་ལ། བདག་མདུན་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཇི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྨན་གྱིས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་རྡོལ་བ་དང་དབྱངས་ཅན་གྱི་ངག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྦྱར་ཚུལ་ཞིབ་པར་ནི་བཅུད་ལེན་དང་རིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་རྣོ་མྱུར་གྱི་ལས་ནི། ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་མེ་ཡི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་འདོན་བྱ་བའི་ཁ་བསྒྱུར་མ་ནོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྫས་སོ་སོས་ལས་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡིག་ཆ་ལས་ཤེས་པར་
5-35-40a
བྱའོ།

简体中文直译
将吉瓦姆（gi vang）、洞柔（ldong ros）、藏红花、红檀香混合制成丸药，用金银铜三种金属包裹，在日月蚀时修持，若在额头点涂，则成就任何人都看不见的隐身术。
或者，将瓦纳珂迪（wa ṇa kho ḍi）、那吉（nā gi）、红檀香、冰片、沉香等分混合制成香，在日月蚀时修持，此物的气味一经闻到就能使众生归于掌控。
另外，各种广大的事业，无论之前是否修持过，都可以在日月蚀这一特殊时刻立即获得成就。首先通过天文历算的仪式确知日月何时被蚀，在临近时于殊胜处摆设本尊像和丰盛供品，准备修法圣物。先行自身瑜伽、供养等，保护自身、所在处和圣物。当日月开始被蚀时，自己在修法室中专注于本尊和咒语的瑜伽，修持成就圣物。由助手发出信号，当日月脱离蚀食时，圣物即告成就。上等情况会出现明显征兆，这是深奥而可信的境界。
此外，调配白茅草等物质，按规制作丸药等。自己处于本尊瑜伽状态中，持着摄取轮涂净化精华的观想，尽力念诵根本咒，此药能开启智慧辩才的宝藏，成就文殊语言等无量功德。详细的配方可从另外的甘露丸药文献中了解。
萨玛雅（samaya）！猛烈迅速的事业是能迅速产生各种事业果报的火法。应当根据不同事业相应的观想和念诵，进行不错误的调整，通过各种圣物完成任何所需事业，详情可从另外的火供文献中了解。


 །ས་མ་ཡཿ རྒྱ༔ དེ་ནས་སྔགས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་གཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁ་འབུས་སུ་སྦྱར་པའི་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཚིགས་དབུས་མའི་བར་བཅག་ནས། མཛུབ་མོ་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་སེན་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་སྤྲད་པ་བཀུག་བས་མནན་ཏེ། གུང་མ་ཐེབ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་སྔར་གྱི་ཐལ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཨུཏྤལ་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གུང་མཛུབ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བསྒྲེང་བ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། གེགས་ཞི་ཞིང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་འབད་མེད་དུ་འཕེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གནས་དང་ལམ་སོགས་མི་ཤིས་པ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་མཚན་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། རིགས་མཐུན་གྱི་རྣལ་
5-35-40b
འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེས་འབུལ་བ་དང་། གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྟོན་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པས་གང་སྣང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ལམ་གང་དུ་དུས་སུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །ས་མ་ཡཿ རྒྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་བརྟགས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཁྱུད་སྤྱད་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཐེམ་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ནི་འདིར་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་
5-35-41a
བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྔགས་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚད་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དེས་ལས་གྲུབ་པའམ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚད་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་བསྟན་པ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

萨玛雅 嘉
现在将解释用手印来加持咒语的一种方法。将双手掌心相对合掌，两个小指指尖相对，中间关节弯曲，食指稍微向内侧倾斜，食指指尖相对并弯曲按压，中指、拇指和无名指保持原来合掌的姿势，形如初开的青莲花，这是文殊菩萨的根本手印中最殊胜的能成办一切事业的"青莲手印"；右手金刚拳中伸出并列的中指和食指，称为宝剑手印。
可以仅用这两种手印，或者若想更丰富，可随各种事业的需要使用相应的咒语手印。通过禅定观想一切饮食、衣物、用具等成就物皆为本尊的显现形态，并用手印触碰等方式加持，则能平息障碍，在成办广大事业上不费力地增长力量，如意成就二种悉地。
通过这种方法可以使不吉祥的处所和道路变得吉祥，获取见到善相的成就，向同类的瑜伽士和瑜伽女献上欢喜礼物，平息各种障碍形态，召请诸神，以及自身欢喜愉悦地向神灵献供等。在各种证悟的时刻，配合小声念诵的咒语，结手印并向各方示现，能使一切所见归于掌控，成为大欢喜成就盛宴。瑜伽士在任何时间地点所行持的这种修持极为重要，其功德将在瑜伽士自身显现，应当处处珍视。诸佛曾普遍赞叹说：具足手印者能成就咒语。
萨玛雅 嘉
此外，通过缘起之门观察取舍，以及深奥的缘起吉祥用具等，应当在先行圆满本尊念修的基础上，如理应用，详情可另行了解。
萨玛雅
依靠本尊殊胜神的甚深二次第瑜伽，通过深奥的口诀，在今生即可现证文殊智慧之身。
萨玛雅
如上所述的咒语集，可应用于此处的种姓遍主菩提心金刚阿拉巴扎（Arapaca），也可应用于任何自己所信仰的文殊咒语。
首先应当成就具足标准的根本念修，通过此门任何事业都能无碍成就。然后，按照经典中所说的事业咒语标准来成就事业，如果未成就，则应配合事业成就的征兆来把握标准。此处所示皆为佛陀所教授的无上密咒，必定能获得果报，应当以信心精进修持，直到亲见成就果报为止。


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བསླུ་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པ་འདི་དག་ནི་བདེན་འབྲས་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྔགས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་བྱུང་སྟེ། གང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པའང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། འཇམ་
5-35-41b
དཔལ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསླུ་མེད་ངེས་པར་གྲུབ་ཅེས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་མོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྔགས་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཞིང་། དེང་གི་བར་བདེན་འབྲས་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་པའི་སྣང་བར་བརྟེན་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར། འདིར་བཀོད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླང་བས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་བཅུད། །ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རང་གིས་སྦས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད་དང་མཚུངས། །མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསླུ་མེད་དང་། །རང་གི་དད་དམ་རྣམ་དག་བློ། །ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱུར་པ་ན། །རྒྱུད་དོན་རིག་པས་གསང་ནས་སྤེལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བཀའ་ཡིན་ལ། །བླ་མས་གནང་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ཐུན་མིན་གསང་བའི་གཏེར་ཡང་སྟེ། །རང་གིས་མྱོང་བའི་དག་སྣང་ཡིན། །དད་དམ་གཙང་མའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་རིག་སྔགས་ཡོན་ཏན་མྱོང་། །ཟབ་བོ་གསང་ངོ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ར་ཀྱིས། །ས་མ་ཡཿརྒྱ༔
5-35-42a
ཨི་ཐི༔ གུཧྱ༔ མནྟྲ་དྷ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་འདི་དག་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གནད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་མཆོག་གི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟབ་དགུའི་བཅུད་དྲིལ་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བེ་བུམ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་རམ། ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས་རབ་ཚེས་མྱོས་ལྡན་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུ་རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྩེ་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་སོ།

这样极其深奥且无欺的殊胜圣口诀，受到佛陀言教赞叹的这些教授，其真实果报是现前可见的。依靠咒语、手印、禅定、圣物等的广大神变轮，在文殊金刚密续中有清晰阐述。佛陀的教言中提到，即使在这浊世中，文殊咒语的成就仍会出现，仅仅听闻"文殊"之名也能获得成就明咒的功德，依靠文殊的一切明咒无欺且必定成就，这些都被高度赞誉。
成为瞻部洲庄严的印度和西藏圣者们，几乎所有获得成就者大多从文殊咒语中获得成就。迄今为止，基于对亲身体验真实果报加持的信心和清净见解，这里毫无隐藏地呈现了权威经典的意义，因此这是极其深奥且可信的境界，通过实践这些方法将变得清晰明了。
萨玛雅（samayā，समया，సమయా，誓言，萨玛雅）嘉
如此口诀精华，
深奥秘密之精髓，
自己秘藏而修持，
如获珍宝大宝藏。
三宝加持无欺诳，
自己信誓清净心，
彼此缘起和合时，
以智理解密续义。
此乃佛陀之教言，
也是上师赐口诀，
非共秘密宝藏库，
亦是自己净观见。
清净信誓弟子众，
如是体验明咒德。
甚深！秘密！嘱托！印！
护法众神当守护！
萨玛雅（samayaḥ，समयः，సమయః，誓言，萨玛雅）嘉
伊提（iti，इति，ఇతి，如是，伊提）！古哈（guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古哈）！曼特拉达提姆（mantra dhathim，मन्त्र धथिम्，మన్త్ర ధథిమ్，咒语融入，曼特拉达提姆）！
如是文殊普生宝王的事业集，是依据《文殊根本仪轨》和《独勇成就续》等佛陀教言，以及大成就者们的口诀，和尊贵乌金大师莲花生的深奥伏藏金刚语精要，由尊贵大上师智慧求胜力文殊利金刚的加持光芒开启领悟，将所获殊胜教授的深奥精华汇集而成的精要口诀宝瓶。这是文殊欢喜的自光海生绽放莲蕊，或称胜伏欢喜力者所著，于炽盛醉年四月红分初九日，星期四与获得成就皇后星宿会合的吉日圆满完成。愿此著作对佛法与众生产生如虚空般广大的殊胜事业。愿福德吉祥于一切方向增长广大！


། །།



按照您的要求，我将藏文"།།"直译成简体中文。
这是藏文中的双竖点标点符号（称为"谢·尼"，音译为"she nyis"），相当于汉语中的句号。在藏文中，它通常用于表示句子或段落的结束。
;


